А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

воля или желание, низший полюс которого есть Кама

(страсть), становится желанием Высшего, стремлением к Богу, и тогда

выявляется высший полюс желания, Бхакти (благоговейная любовь).

Виджнанам, низший полюс второго аспекта сознания, от которого исходит

реальность всех внешних объектов, становится Джнанам, Мудростью,

познающей Единое. Третий аспект сознания, Крия (деятельность), вместо

того, чтобы проявлять свою энергию в погоне за объектами, как это было

на низшем полюсе, проявляется на высшем — как Яджна, жертва.

Таким образом, на пути Возврата все три аспекта изменили свои имена,

но не свойства, и мы имеем на этом новом пути Бхакти, Джнанам и Яджна

(Любовь, Мудрость и Жертва) — эти высшие проявления, высшие полюсы

трех аспектов сознания. К этой ступени сознания относятся слова Шри

Кришны: "Некоторые созерцают Единое Я в своем Я, соединяясь с ним

посредством медитации", т. е. путем Бхакти, "другие — посредством

Санкхья Йоги", т. е. путём Джнана, "а иные посредством Карма Йоги",

т. е. путем Яджна (XIII, 24). На этой ступени наступило время

осуществлять йогу.

Тем не менее и на пути Возврата мы все ещё различаем троичность в

едином пути, и в соответствии с преобладанием одного из темпераментов

будет и избранный путь, и для каждого из трех путей будет своя

соответствующая йога. Для аспекта Иччха (воля) — йога самоотречения,

для Джнанам — йога Распознавания. Но теперь способность различать

относится уже не к различным объектам, а к реальному и нереальному,

к преходящему и вечному, а для третьего аспекта, Крия, мы имеем йогу

Жертвы, когда каждое действие совершается как жертва, когда

связывающее свойство деятельности исчезает, как мы это видели в

предыдущей главе.

Посмотрим же, как проявляются на пути Возврата все три аспекта

сознания с соответствующей для каждого из них йогой.

Возьмем прежде всего путь Иччха (воли) и посмотрим, как человек

соответствующего темперамента должен проявлять себя, если он желает

идти по пути возврата. Здесь мы встречаемся с йогой Отречения. Когда

Арджуна, обращаясь к своему учителю, спросил: "Но что толкает человека

против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его толкает к нему как бы

неведомая сила" (III, 36), ответ был следующий: "Это желание, это

гнев, рожденные от энергии движения (Раджас). Познай в нем вашего всё

оскверняющего, всё пожирающего врага на земле" (III, 37). Вот почему

он говорит своему ученику: "Убей, о мощно вооруженный, врага в образе

трудно преодолимого желания (Камы)" (III, 43).

На этом пути Отречения низший аспект воли, желание, становится великим

врагом человека. И вновь говорит Господь в своей Мудрости: "Влечение и

отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах. Не поддавайся

ни тому, ни другому: воистину они препятствия на пути" (III, 34). Но

что же делать человеку?. Он развивал в себе всё время и влечение, и

отвращение. То и другое было мотивом его действий. Как же может он

смотреть на них как на своих врагов, которых нужно убить? Они были его

товарищами во время юности. Но как пуста покажется жизнь, когда они

будут убиты. На Курукшетре души они — его враги, нападающие на него.

Как ему сражаться? Первым шагом будет решение воздерживаться от

удовлетворения желания. "Когда подобно черепахе, втягивающей в себя

все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств..." (III, 58).

Человек, понявший тщету радостей, сопровождаемых страданием, понявший,

что все рожденные от внешнего соприкосновения радости "воистину лоно

страдания" (X, 22), понявший, что "наслаждения, кажущиеся вначале

подобными нектару, становятся ядом" (XVIII, 38). Что должен он делать,

поняв всё это? Прежде всего умом удерживаться от объектов желания, что

он может сделать, ибо "ум сильнее чувств" (III, 42). Сказано, что "от

возрожденного человека объекты чувств постепенно удаляются прочь" (II,

59). И это — по простой причине. Ибо в каждом объекте желания скрыта

частица Единого Я, которая притягивает другую частицу, пробуждая в ней

желание соединиться с ней. Но когда эти частицы Единого Я начинают

жаждать соединения с самим Я, а не с внешней шелухой, и сознательно

отвергают шелуху, тогда пребывавшее внутри объекта Единое Я удаляется

из этого объекта и погашает его привлекательную силу. Таким образом,

отказ человека от объекта желания находит себе ответ в удалении

привлекательности объекта Господом, живущим во всех объектах чувств.

Следовательно, объекты, от которых воля человека отказывается,