А. Безант

Комментарии к Бхагавад-гите

отличительной чертой которых служит Джнанам

(Мудрость), стимулом является желание неба (Сварга) и его радостей.

В каждой из трех каст деятельность мотивируется желанием. В

Бхагавад-Гите сказано: "Их души полны желания, высшая цель их — рай,

воплощение есть для них плод деяний, и они предписывают многие

различные церемонии для достижения радостей и власти" (II, 43).

Это те церемонии, которые происходят под влиянием желания достигнуть

господства, власти и наслаждения, что ведет к рождению в касте

кшатриев, где выгода и наслаждения законны, где они идут об руку с

исполнением долга. О брахманах говорится: "Знающие три Веды; пьющие

Сома, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, просящие у меня

пути к небесам; по достижении святой обители Владыки Светозарных, они

вкушают на небе от их божественных пиров" (IX, 20).

Также и о ярко выраженном вайшья, желающем успевать в действии,

сказано: "Те, которые жаждут успеха в земных делах, поклоняются

Светозарным, ибо в коротком промежутке человеческого мира успех

рождается от деятельности" (IV, 12).

Посмотрите, как уже в самой разнице поклонения скрывается начало

перемены. Мотивом является желание, желание личных радостей. Но там,

где мотивы подчиняются аспекту разума (Джнанам), там объект желания

поднимается в более отдаленную от земного мира, более утонченную

сферу, к божественным пирам, к радостям Светозарных. Требуются жертвы,

желание физических объектов должно быть обуздано, они должны быть

пожертвованы для того, чтобы более тонкие радости могли стать на их

место.

Для достижения господства и власти кшатрий должен приносить жертвы и

выполнять обряды. Этим на него налагается известная узда, которая

воспитывает его, заставляя проявлять некоторую долю самоотречения в то

время, как он пользуется властью и господством. И это длится до тех

пор, пока он не насытится ими вполне. Точно так же и вайшья должен

пожертвовать частью своих богатств для того, чтобы его деятельность

была успешна, и его научают приносить жертвы дэвам, чтобы таким

образом сама жажда успеха могла служить тонким средством для удаления

от него самого желания, которое является стимулом для его деятельности.

Как мудро всё это! Не видно поспешности, всюду дается достаточно

времени. Дается всем желаниям расти и расцветать для того, чтобы

человек становился сильным, и те же желания начинают ограничиваться и

обуздываться путем жертвоприношений и религиозных обрядов. И всё же

допускается их устремление к намеченной цели, всё же сохраняется их

собственный стимул. Но то — радости неба вместо радостей земли, более

широкое господство вместо мелкой власти, большие богатства вместо

ничтожных накоплений.

Внешние предметы сохраняются как стимулы до тех пор, пока люди в них

нуждаются. Вкус к обладанию ими продолжает поощряться, и в то же время

вкус этот понемногу ограничивается и приводится под контроль путем

жертвоприношений. И так как всё это повторяется из жизни в жизнь, "я"

человека начинает испытывать утомление, и тогда всё начинает казаться

ему преходящим, бесцветным, пустым. Возникают тяжелые разочарования,

возникает печаль, возникают обманутые ожидания. Человек, стремившийся

к власти, получает её, но находит ее тягостной. Человек, жаждавший

знания, добивается его и в то же время чувствует своё сердце

опустошенным и отчаявшимся. Человек, работавший для достижения

великого успеха, приобретает его и находит, что успех этот

преобразился для него в тюрьму. Так, постепенно раскрываясь изнутри,

Дживатма постигает, что всех этих предметов недостаточно для

удовлетворения его. Он вкушает до тех пор, пока сам вкус не опротивеет

ему. Он наслаждается, пока не пресытится наслаждением. Он изучает,

пока бремя знания не утомит его.

Высшее Я устаёт от бесконечно повторяющихся испытаний. Человек

подходит к поворотной точке, и здесь из утомления вырастает бесстрастие.

Это не настоящая Вайрагья, которая есть плод знания, но переходящая

Вайрагья, плод пресыщения, и в этот момент, при слиянии двух путей,

пути Выступления и пути Возврата, этой поворотной точки долгого

странствия, утомление одолевает странницу-душу, и под влиянием этого

утомления в сознании происходит тонкое изменение, и от исканий низшего

полюса оно медленно поворачивает и начинает подниматься к высшему

полюсу. "От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот,

кто не дает им питания, но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел

Брахмана" (II, 59). И тогда все три аспекта сознания меняют свои