А. Безант

Дхарма (лекции)

Древней Мудрости, которые давались лишь немногим

продвинутым душам; эти Учения в те времена были совершенно непонятны

массам. Поэтому эти учения были ограничены узким кругом тех, кто достиг

зрелости человеческой расы. Разнообразие этических школ всегда признавалось

в Индии как необходимость для человеческого роста.

Во всех писаниях то здесь, то там мы можем найти правила возвышенного

характера, которым могут следовать лишь немногие. Не следует давать

одинаковые предписания для человека-дикаря и святого.

Существует другая школа, которая утверждает, что Бог говорит с каждым

человеком через голос совести, что каждый народ получает свое

откровение, но совесть есть высший арбитр, высший судья. Возражением

против этой теории является то, что совесть одного человека обладает

тем же авторитетом, что и совесть другого человека. Если ваша совесть

отличается от совести другого человека, кто может выступить судьей

между ними, между совестью невежественного человека и совестью

просветленного мистика? Если вы скажете, что принимаете принципы

эволюции и за высшее суждение берете наивысшее сознание в расе, тогда

интуиция не может являться прочной основой нравственности и уже один

элемент разнообразия разрушает фундамент, на котором вы собираетесь

строить.

Совесть — внутренний голос человека, который помнит опыт своего

прошлого, и с помощью этого незабываемого опыта он строит линию своего

нынешнего поведения. Это и есть интуиция, результат бесчисленных

перевоплощений. В зависимости от числа инкарнаций развивается ум и от

этого зависит качество совести данной индивидуальности, поэтому такая

интуиция, чистая и простая, не может стать подходящим руководством для

нравственности. Мы нуждаемся в голосе руководителя, в авторитете

учителя, а не в разноречивых голосах толпы.

Третья школа нравственности — школа эгалитаризма. Взгляды этой школы

вообще не резонны и не удовлетворительны. Что является принципом этой

школы? "Добром является то, что ведет к наивысшему счастью наибольшее

количество людей".

Такое ограничение делает ее принципы неприемлемыми для просвещенных

людей. Нельзя ставить вопрос о большинстве, когда речь идет о

человечестве. В принципе, жизнь — одна, и цель ее — один Бог. Вы не

можете отделить счастье одного от счастья других. Вы не можете

разрушить прочное единство, выбрать большинство, дать ему счастье,

оставив без внимания меньшинство. Эта теория не признает единства

человеческой расы и поэтому эту теорию нельзя брать как основу

нравственности. Поскольку человечество едино, то человек не может быть

совершенно счастлив, пока не будет достигнуто счастье всех людей. Бог

не делает различий по отношению к единицам и множеству, но дает одну

жизнь человечеству и всем ее существам. Жизнь Бога — единственная

жизнь во Вселенной, и совершенное счастье этой жизни является ее

целью. Другая ошибка этой школы состоит в том, что побуждающий мотив

нравственности направлен только к развитому классу людей, т. е. к

высокоразвитым душам.

Если вы обратитесь к обыкновенному человеку, к эгоистичной личности

и скажете ему: "Вы должны вести жизнь самоотречения, добродетели и

совершенной морали, даже если придется пожертвовать жизнью". Как вы

думаете, что он вам на это ответит? Такой человек скажет: "Почему я

должен это делать для человеческой расы, для людей будущего, которых я

никогда не увижу?" Если вы возьмете это как образец добра и зла, тогда

мученик превращается в большого глупца, которого когда-либо рождало

человечество, ибо он отбрасывает возможность счастья для себя и ничего

не получает взамен.

Что же мы видим во всех этих спорах? Недоразумения и часто — еще хуже

— внешнее признание откровения, а практически — полное игнорирование

его. В действительности, мы имеем откровение, измененное обычаями.

Такой стандарт создал путаницу. Откровение принимается теоретически

как авторитет, но игнорируется на практике, так как оно часто

признается несовершенным. Таким образом то, что объявляется

авторитетом, отвергается в жизни, а легкомысленная жизнь ведется без

всякого смысла и последовательности, без определенной и разумной

системы.

Можно ли в дхарме найти более удовлетворительную основу, на которой

может быть построено более разумное руководство в жизни? Независимо от

того, низка или высока ступень эволюции, занимаемая индивидуальностью,

идея дхармы дает нам идею о внутренней природе, раскрывающейся в

будущем росте, и оказывается, что мир в целом развивается от