А. Безант

Дхарма (лекции)

смелости, храбрости, изобретательности, преданности идеалу,

верности делу, и он охотно платит за это ценой жизни своего тела, и

тогда душа его растет, торжествуя и приготавливаясь к еще более

благородной жизни.

И тогда наступает последняя стадия — учительство. Дхарма этой стадии —

обучать. Душа должна усвоить весь низший опыт, прежде чем будет в

состоянии учить других. Если бы человек не прошел через все эти

предыдущие стадии и не приобрел мудрости через послушание, усилия и

борьбу, как мог бы он стать учителем? Он достиг такой стадии эволюции,

такого роста своей внутренней природы, когда он может учить своих более

невежественных братьев. Такие качества не создаются искусственным

способом. Это врожденные качества его природы и они проявляются

решительно во всем. Брахман не есть брахман, если он — не учитель по

своей дхарме. Он достиг знаний и благородного рождения для того, чтобы

стать учителем.

Законом его роста является знание, благочестие, прощение, дружеское

отношение к каждому существу. Как изменилась дхарма! Но он не стал бы

другом каждого существа, если бы не научился жертвовать своей жизнью,

когда этого требует долг, и окрепнуть в борьбе, будучи кшатрием.

Что является законом брахмана? Он никогда не должен терять

самоконтроль, никогда не должен быть вспыльчивым, должен быть всегда

благородным, кротким, чистым, никогда не должен вести дурной образ

жизни. Он должен отдалить себя от житейских вещей, если они начинают

приобретать власть над ним. Может показаться, что такого образца

невозможно достичь. Но речь идет о Законе, который принесли

Величайшие, я же являюсь лишь слабым эхом их слов. Закон создал этот

образец и кто возьмет на себя смелость изменить его? Сам Шри Кришна

провозгласил его дхармой брахмана и сказал, что это должно быть

законом его роста и что конец его роста — освобождение. Ибо

освобождение ожидает его, но если только он проявит качества, которых

он должен достигнуть, преследуя высокий идеал. Это и есть его дхарма,

и только это является единственным оправданием имени брахмана.

Этот идеал так прекрасен, что каждый серьезный и вдумчивый человек

захочет достичь его, но Мудрость вмешивается и говорит: "Да, этот

идеал должен стать твоим, но сначала ты должен заслужить его. Ты

должен расти, ты должен работать. Истинно, идеал твой, но не раньше,

пока ты заплатишь его цену!" Важно для нашего роста и роста нации,

чтобы дхарма была понята в зависимости от ступени эволюции и чтобы мы

научились различать нашу собственную дхарму с помощью характерных

особенностей, которые мы находим в нашей собственной природе. Если мы

поставим перед неподготовленной душой идеал такой высоты, что он не

будет трогать ее, то мы задержим ее эволюцию. Если вы дадите идеал

брахмана крестьянину, вы поставите перед ним недостижимый идеал и

результатом будет то, что он не будет ничего делать. Когда вы говорите

человеку что-то, слишком высокое для его понимания, он подумает, что

вы говорите вздор, так как вы предложили ему выполнить то, на что у

него нет сил. Поэтому безрассудно ставить перед ним задачи, которые

его не трогают. Мудры были учителя древности. Они давали ребенку

леденец, а позже более возвышенные уровни. Но мы так умны, что

призываем самого низшего грешника к мотивам, которые могут тронуть

лишь высочайшего святого, и поэтому, вместо того, чтобы содействовать

его эволюции, мы только препятствуем ей. Ставьте перед собой свои

высокие идеалы, но не навязывайте их своему брату, закон которого

может быть совершенно отличен от вашего.

Учитесь терпимости, которая помогает каждому человеку на своем месте

делать то, что для него хорошо и к чему понуждает его природа.

Оставляя человека на его собственном месте, вы помогаете ему. Учитесь

этой терпимости, которая не пытается воспитывать никого, даже самого

ярого грешника. Эта терпимость помогает увидеть в каждом человеке

действующую Божественность и всегда готова помочь ему. Вместо того

чтобы становиться на высшую точку духовности и проповедовать доктрину

самопожертвования, которая совершенно вне понимания для молодой души,

лучше используйте его высший эгоизм, чтобы побороть его низший эгоизм.

Не говорите крестьянину, что если он не трудолюбив, то он не исполняет

идеала, лучше скажите: "Здесь твоя жена, ты любишь эту женщину. Она

голодает. Иди и работай, чтобы накормить ее". Этим мотивом, который,

безусловно, эгоистичен, вы сделаете больше для воспитания этого