к воспоминанию о городе, которое сохранилось в уме, как семя; так что можно
сказать, что город этот и существующий, и несуществующий. Так же, цепляясь за
память ложных размышлений и доктрин, накопившихся с безначального времени, они
крепко держатся за такие идеи, как единство и инаковость, бытие и небытие, и их
мысли вовсе не так чисты, как в конце концов должен видеться ум.
Это подобно человеку, которому снится страна, наполненная разными мужчинами,
женщинами, слонами, лошадями, телегами, пешеходами, деревнями, городами,
селениями, коровами, буйволами, домами, лесами, горами, реками и озёрами, и
который перемещается по этому городу, пока не проснётся. Когда он лежит
полусонный, он вспоминает город своих снов и обозревает переживания в нём, и как
ты думаешь Махамати, считать ли такого мечтателя, позволяющего своему уму
задерживаться на разных нереальных вещах, виденных им во сне, мудрым или глупым?
Точно так же и невежды и простаки, подверженные влияниям ложных взглядов
философов, не распознают, что взгляды эти — лишь похожие на сон идеи, возникшие
из самого ума, и потому крепко держатся своих взглядов о единстве и инакости,
бытии и небытии.
Это как холст художника, про который невежды думают, что видят на нём
возвышенности и впадины гор и долин.
Так же есть сегодня люди, попавшие под влияние подобных ошибочных взглядов о
единстве и инакости, совместности и несовместности, чьё мышление обусловлено
энергией привычки к этим ложным фантазиям, и которые объявят придерживающихся
истинного учения о нерождении, свободном от альтернатив бытия и небытия,
нигилистами, тем ведя и себя, и других к погибели. По естественному закону
причины и следствия последователи этих пагубных взглядов искореняют похвальные
причины, которые иначе привели бы к незапятнанной чистоте.
Это подобно тому, как слабовидящие, увидев кружева, восклицают, обращаясь
друг к другу — 'Это удивительно! Взгляните, почтенные, это замечательно!'. Но
кружево это никогда не существовало, на самом деле оно и сущность, и
не-сущность, ведь оно и видимо, и невидимо. Точно так же и те, чьи умы склонны к
различениям, происходящим из ложных взглядов, лелеемых философами, оставившими
реалистические взгляды на бытие и небытие, будут противоречить благой Дхарме и
кончат уничтожением себя и других.
Это подобно огненному колесу, образованному вращающимся огнём, которое
колесом не является, но представляется таковым невежде. Но это и не не-колесо,
поскольку некоторые его не видели. По этой же логике привыкшие прислушиваться к
различениям и взглядам философов, сочтут рождённое несуществующим, а разрушенное
причинностью — существующим.
Это подобно зеркалу, отражающему цвета и образы согласно обстоятельствам, но
беспристрастно. Это как эхо ветра, приносящее звук человеческого голоса. Это как
мираж текущих вод, видимый в пустыне.
Так же и различающий ум невежды, подогретый ложными фантазиями и
умствованиями, движется волнами, как в мираже, ветрами рождения, роста и
разрушения.
Тогда Махамати сказал Благословенному:
Почему же невежды уступают различению, а мудрые — нет?
Благословенный ответил: Это потому что невежды цепляются за имена, знаки и
идеи; их ум, продвигаясь по этим каналам, питается множественностью предметов, и
впадает во взгляды о я-душе и том, что ей принадлежит, они проводят различие
между добром и злом среди явлений и хватаются за то, что им приятно. При этом
происходит возвращение к невежеству, и накапливается карма, порождённая
жадностью, злостью и глупостью. С накоплением кармы они оказываются заключены в
коконе различения, и с тех пор не могут освободиться от круга рождения и смерти.
По причине глупости они не понимают, что все вещи — как майа, как отражение
луны в воде, что нет сущности я, которую можно представить, как душу, и её
принадлежностей, что все их определённые представления возникают из ложных
различений того, что существует только в видении самого ума. Они не осознают,
что вещи не имеют отношения к имеющему качества и наделяющему ими, и вместо
этого утверждают, что порождены творцом, временем, атомами или каким небесным
духом.
Поскольку невежды уступают различению, они и движутся с потоком видимостей,
но не так обстоит с мудрыми.
IIТогда бодхисаттва-махасаттва Махамати обратился к Благословенному и сказал:
Ты говоришь об ошибочных взглядах философов — не расскажешь ли ты о них, чтобы
мы были начеку?
Благословенный ответил, сказав: Махамати,