этому и им не удаётся оставить двойственность, они всё время продолжают делать
различия, никогда не достигая, таким образом, спокойствия. Под спокойствием
разумеется Единство, а оно рождает высочайшее самадхи, достигаемое вступлением в
царство Благородной Мудрости, осознаваемой лишь в самом внутреннем сознании.
Тогда все бодхисаттвы-махасаттвы поднялись со своих сидений и выразили ему
своё почтение, а бодхисаттва-махасаттва Махамати, поддерживаемый силой Будды,
перекинул свою верхнюю одежду через плечо, преклонил колено, и сложив руки
вместе, восславил его следующими стихами:
Когда ты обозреваешь мир своим совершенным разумом и состраданием, он должен
представляться тебе подобным эфирному цветку, о котором нельзя сказать — он
рождается, он разрушается, поскольку понятия бытия и небытия к нему не
приложимы.
Когда ты обозреваешь мир своим совершенным разумом и состраданием, он должен
видеться тебе подобным сну, о котором не скажешь, постоянный он или разрушимый,
ведь понятия бытия и небытия неприменимы к нему.
Когда ты обозреваешь все вещи своим совершенным разумом и состраданием, они
должны казаться тебе видениями за пределами достижения человеческого ума, ведь
бытие и небытие к ним неприложимы.
Своим совершенным разумом и состраданием, что вне всяких пределов, ты
понимаешь бессамостность вещей и лиц, чистый и свободный от препятствий страсти,
обучения и эгоизма.
Ты не исчезаешь в нирване, но и нирвана не пребывает в тебе, ведь нирвана
превыше всякой двойственности знания и познаваемого, бытия и небытия. Те, кто
видят тебя так, ясно и вне представлений, освободятся от привязанности,
очистятся от всех скверн — и в этом мире, и в запредельном мире духовном.
В этом мире, природа которого подобна сну, есть место хвале и хуле, но
крайняя Реальность дхармакайи далеко за пределами всех чувств и различающего ума
— так что же там восхвалять, о мудрейший?
Затем бодхисаттва-махасаттва Махамати сказал: О Благословенный, Сугата, архат
и совершенно просветлённый, умоляю, расскажи нам об осознании Благородной
Мудрости, что за пределами пути и обихода философов, что лишена всех свойств,
таких как бытие и небытие, единства и инакости, совместности и несовместности,
существования и несуществования, вечности и невечности, что не имеет отношения к
индивидуальности и общности, ложному воображению и каким-либо иллюзиям,
возникающим из самого ума, но которая проявляется, как Истина Высшей Реальности.
Которой, постоянно идя этапами пути очищения, наконец достигают состояния
Татхагаты, где, в силу первоначальных обетов, которые не блюдёт всякий
борющийся, излучают своё влияние в бесконечные миры, подобно драгоценности,
отражающий разные цвета, что позволяет мне и другим бодхисаттвам-махасаттвам
нести всем существам то же совершенство добродетели.
И сказал Благословенный: Хорошо, хорошо сказано, Махамати. И вправду хорошо!
Это из-за твоего сострадания к миру, ради пользы, что принесёт это народам и
человеческим, и небесным, ты представил перед нами эту просьбу.
Потому, Махамати, слушай и верно размышляй над сказанным, ведь я буду
наставлять тебя.
И Махамати и другие бодхисаттвы-махасаттвы внимали учению Благословенного.
Махамати, поскольку невежды и простаки не знают, что мир — лишь нечто видимое
самим умом, они цепляются за множественность внешних предметов, взгляды о бытии
и небытии, едином и ином, совместном и несовместном, существовании и
несуществовании, вечности и невечности, и думают, что имеют собственную природу
я; всё это происходит от различений ума и возобновляется энергией привычки, а от
этого они приобретают ложное воображение.
Всё это как мираж, в котором видны источники воды, будто они настоящие. Так
видят их животные, и испытывая жажду от сухого сезона, бегут к ним. Не зная, что
эти источники — видения их собственных умов, животные не осознают, что их нет.
Так же, Махамати, и невежды и простаки, умы которых горят огнями жадности,
гнева и безрассудства, ищут радости в мире множественных форм, одержимые мыслями
о рождении, росте и разрушении, толком и не понимая, что подразумевается под
существующим и несуществующим, и будучи с безначальных времён под впечатлением
ошибочных различений и умствований, впадают в привычку хвататься за то и за это,
таким образом привязываясь.
Это подобно городу гандхарвов, который несмышлёные принимают за настоящий,
хотя на самом деле это не так. Город является в видении в силу их привязанности