неверно.
В то же время нельзя не согласиться, что используемый для их построения концептуальный аппарат действительно устарел и нуждается в пересмотре. Именно это имел в виду Артур Авалон, указывая в предисловии к Таинственной Кундалини (60), что нам предстоит оживить писания древности. Но каковы пути к оживлению того, не знаю чего?
Во-первых, это работа с собственным сознанием, опытное знакомство с теми уровнями восприятия, о которых возвещают тексты. Во-вторых, соблюдение определенных методологических принципов. По возможности предельно точное, буквальное выражение классической СТРУКТУРЫ ОПИСАНИЯ на уровне современных научных представлений - вот основное методологическое требование, предъявляемое к любым интерпретациям традиционных толкований йогического опыта.
Итак, объективизируя, то есть профанируя понятие Праны, и сбивая тем самым с толку желающих практиковать Пранаяму* по книгам, теория жизненной силы по существу не имеет никакого отношения к Пране - различным процессам, ощущаемым в теле. Она нацелена на решение такого сложного вопроса, как проблема энергообмена между организмом и окружающей средой.
* Контроль над Праной или четвертая ступень Йоги, описанной Патанджали.
Утверждение о том, что энергия, которая обеспечивает жизнедеятельность психофизического организма, поступает в него извне, вряд ли может вызвать возражения. Труднее согласится с тем, что основным источником этой энергии служит воздух: у нас несколько иные представления о жизненной силе, и последняя ассоциируется скорее с плотным обедом, чем с воздухом.
Однако йогические теории строятся прежде всего на материале самонаблюдения. Бодрящее действие воздуха, воды и солнца общеизвестно; в то же время следовать диете, которая не вызывала бы после еды легкой умственной апатии, нелегко. Процесс пищеварения лишь отнимает силы, но не дает их. При этом в организм привносятся энергетические полуфабрикаты - из пищи высвобождаются, а затем разносятся по организму особые вещества, в результате последующего распада которых высвобождается энергия. Такой энергетической валютой организма, по последним сведениям, служит аденозинтрифосфат (АТФ). Но сам распад АТФ связан не с процессом пищеварения.
Согласно йогическим представлениям, Прана пищи заключена в ее вкусе, поэтому пищу следует пережевывать очень тщательно - до тех пор, пока она не утратит свой вкус. Обычно эта рекомендация трактуется аллегорически: в слюне, мол, содержатся ферменты, и чем лучше пища будет измельчена и смешана со слюной, тем легче будет органам пищеварения ее обрабатывать. Это действительно так, но что касается Праны, то она содержится именно во вкусе пищи, - подобно тому как содержится она в воздухе и воде.
Может показаться, что это заявление делает теорию Праны еще более абсурдной. Что общего между вкусом и воздухом? Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно будет сказать несколько слов о впечатлениях.
Уже Санкхья называет объекты внешнего мира пастбищами чувств: чувства питаются ими, подобно тому как корова питается травой (см. 71, 159). Гурджиев также рассматривал внешние впечатления как одну из форм пищи наряду с воздухом и физической пищей, добавляя, что для своего нормального существования организм должен получать пищу всех трех видов, и что он не сможет существовать на одном или даже на двух ее видах.
Но отношение этих видов друг к другу и их значение для организма неодинаковы. Без физической пищи организм может существовать сравнительно долгое время... Без воздуха он может существовать только несколько минут... Без впечатлений человек не в состоянии прожить ни одного мгновения. Если бы каким-то образом был остановлен поток впечатлений, если бы организм был лишен своей способности получать впечатления, он бы немедленно умер. Поток впечатлений, поступающих к нам извне, подобен приводному ремню, передающему нам движение. Главным мотором для нас служит природа, окружающий нас мир. Природа через наши впечатления передает нам энергию, которой мы живем, движемся и существуем. Если приток такой энергии будет остановлен, наша машина немедленно прекратит работу. Итак, из всех трех видов пищи самым важным для нас являются впечатления... (70).
Короче говоря, мы получаем Прану в процессе восприятия внешнего мира. Даже если допустить, что это так (йогические тексты ни о чем подобном не упоминают), все же остается неясным, что общего между восприятием и воздухом.
Теперь можно уточнить, что подобно тому, как Прана поступает в организм не из самих восприятий, а в процессе восприятия,