Безант Анни

Комментарии к Бхагавад-Гите

12). Исключений нет.

Вы не можете исключить ленивых и сказать: В вас нет Бога. Ибо и ленивые, по Его утверждению, все - от Него.

Нет ни добра, ни зла по существу в природе вещей. Всё есть часть Единого. Мы превращаем вещи в хорошие или дурные по их отношению к нам самим, и делаем это по нашему неведению, по нашему неразумию и нашим страстям. Мы и находимся здесь для того, чтобы, поняв, наконец, единство всех вещей, мы могли бы подняться над добром так же, как и над злом, и безраздельно пребывать в Едином.

Жестокое учение, - говорят одни, опасное учение, - говорят другие. Но в то же время, как для невежественного всё кажется опасным, для мудреца совсем не существует ничего опасного. Единство недоступно на низших ступенях развития. Здесь оно может быть плохо понято и ложно истолковано. На этих ступенях люди видят раздельность, а не единство. Они видят всё обособленным, а не соединённым в Едином Теле Бога. Каждый из них уверен, что он сам по себе, что он - действующее лицо, и это происходит оттого, что он погружён в эгоизм.

Что человек погружается в эгоизм, это временно необходимо, ибо только таким образом воспринимаются уроки, необходимые для проявления в нём Единого Я, того, которое пребывает в каждом, ожидая с бесконечным терпением, всё станет на свои места в его великом предначертании.

Господь Йоги не боится выявлять истину. Не колеблясь, он снова и снова объявляет для тех, которые достаточно мудры, чтобы читать и понимать: Я пребываю в сердцах всех, и от Меня исходят память м Мудрость, а также и отсутствие их (XV, 15).

Следовательно, не только Мудрость и память, а также и, отсутствие Мудрости и памяти. Девятая и десятая Беседы Гиты имеют целью привести Арджуну к видению Единого. Одно явление за другим Он объявляет как выражающее Его Самого. Я - то, Я - это, Я пребываю в том и этом. Я - все Риши, все горы, все реки, все деревья и животные, ибо Я есмь всё. Частица Меня самого, ставшая в мире жизни бессмертным Духом, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облачённое в материю (XV, 7). Когда Господь обретает тело, а также покидая его, заключённый в ухе, глазе, в осязании, вкусе, обонянии, а также и в уме, Он наслаждается предметами чувств (XV, 8,9).

Немногие в наше время осмелятся сказать, что Господь обретает тело и наслаждается предметами чувств.

Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами, имеющие очи Мудрости, видят (XV,

10). А чтобы люди не подумали, что всё же нечто может быть выделено вне Его, он говорит о людях, налагающих на себя аскетические подвиги, не предписанные Писанием, и называет их неразумными, терзающими элементы, из которых состоят их тела, а также и Меня, пребывающего в основе всего сущего; знай, что их решение от демонов (XVII, 5,6).

Таким образом, кто терзает своё тело, тот терзает Самого Господа, пребывающего в основе всего. Поднимаясь всё выше и выше во всеобъемлющем единстве, Он объявляет: Я также вечное время... Я и всепоглощающая смерть, происхождение всего грядущего (X, 33, 34). Я в мире плутающих, и в великолепии самых великолепных вещей (X, 36). Всё, что есть семя всего сущего, это - Я, о Арджуна, и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать без Меня (X,

39). Как Единое Солнце освещает землю, так и Владыка Поля озаряет всё

Поле, о Бхарата (XIII, 33).

Такова Йога. Единство всех вещей: множество, видимое в Одном.

Кто же в таком случае Йог?

Тот, кто, восприняв Единство, живёт в нём.

Только такой человек может быть Йогом.

Снова и снова это повторяется в Йоге Шастре:

Лишь тот, который в слиянии со Мною (XI, 47). Никто иной не может быть назван Йогом в полном значении этого слова.

Припомним сказанное: Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот подвижник, тот - Йог, а не тот, кто без огня и без обрядов (XI, 1).