экспедиции оказались более чем скромными и мало обнадеживающими. На территории Хирбет-Кумрана обнаружены лишь глиняные горшки с остатками и костями животных (Allegro, 1960a). Никаких монет и слитков благородного металла экспедиция не нашла. Таким образом, эта на первый взгляд правдоподобная гипотеза строится на чисто умозрительных основах.
Наиболее распространенной является фольклорно-апокрифическая гипотеза, выдвинутая Р. де Во, Мувинкелем, Кроссом, Зильберманом, Миликом и др. [144]. Несмотря на ряд нюансов у различных ее сторонников, общим для них является мнение, что Медный свиток - не инвентарная опись реально существовавших и зарытых сокровищ, а фольклорное произведение на тему о воображаемых богатствах храма (Соломонова или Второго), чудесно спасенных и укрытых. Наиболее полно эту гипотезу развил Милик в ряде работ, особенно в своем официальном издании текста свитка в 1962 г.
По мнению Милика, Медный свиток - письменная фиксация апокрифической традиции о богатствах храма. По палеографическим соображениям Милик датирует свиток промежутком между 30 и 130 гг., однако предпочтение отдает второй половине I в. н.э., после разрушения храма в 70 г. н.э. Медный свиток, по мнению Милика, свидетельство мессианских верований, широко распространенных после разрушения храма. Ключ для понимания этой описи следует искать в народной вере в будущую реставрацию храма мессией. Храмовые сосуды драгоценности были спасены и укрыты ангелами по воле бога. Свиток же написан не ессеями, а полуграмотным, быть может, даже психически неполноценным человеком, одинаково плохо владевшим литературными формами классического еврейского, мишнаитского и арамейского языков. Основное значение свитка, помимо отраженных в нем мессианских чаяний, заключается в том, как полагает Милик, что это памятник живого, разговорного еврейско-мишнаитского диалекта долины Иордана I в. н.э. с обильной примесью арамеизмов.
Хотя в принципе можно согласиться с существованием народных сказаний о спасенных ангелами несметных сокровищах храма, ждущих явления Илии-пророка [145], тем не менее уязвимость фольклорно-апокрифической гипотезы заключается в том, что она не в состоянии ответить на ряд вопросов, неизбежно встающих при знакомстве с текстом свитка.
Прежде всего, почему легенда о храмовых сокровищах, облеченная в форму сухой и прозаической инвентарной описи, не имеет даже заглавия или краткой преамбулы и заключения? Зачем для записи легенды понадобилась весьма трудоемкая работа гравировки текста на столь дорогостоящем материале, как тончайшие медные листы? Только ли причудой полуграмотного писца можно это объяснить? Как согласовать работу безудержной фантазии автора текста со скрупулезным обозначением мест укрытия даже столь небольших кладов, как, например, четырех статеров (? 39 - по изданиям Аллегро и Лурье; ? 40 - по изданию Милика)? Почему легенда о богатствах храма в конечном счете ограничилась относительно скромными размерами сказочных богатств? Из Флавия известно, что римские полководцы, запускавшие руки в хранилища храмовой казны, брали суммы отнюдь не меньшие, чем зафиксированные в описи на медных листах, зарытых у входа в 3-ю пещеру Кумрана. На эти и множество других вопросов фольклорная гипотеза пока ответа не дала.
Еще одна гипотеза была выдвинута Лаперуза (Laperrousaz, 1961) и развита в названной выше монографии Лурье - третьем издании текста Медного свитка. По мнению Лаперуза - Лурье, Медный свиток составлен в период восстания Бар-Кохбы (132-135). Согласно Лурье, свиток отражает реальный факт укрытия сохранившихся храмовых сосудов и собранных в диаспоре средств для храма, отстройка которого входила в планы Бар-Кохбы. Опираясь на сравнительный анализ терминов Медного свитка и талмудической литературы, Леман пытался показать, что упоминаемые в Медном свитке ценности не имели никакого отношения к храмовым сокровищам; по его мнению, это были средства, собиравшиеся главным образом в диаспоре после разрушения храма в 70 г. н.э. и вплоть до восстания Бар-Кохбы (Lehmann, 1964a). Как отметил Лаперуза, вернувшийся к этому вопросу в 1976 г., клад был спрятан в 3-й пещере эмиссаром Бар-Кохбы (Laperrousaz, 1976, с. 131-147). Насколько я могу судить, это предположение также не находит прямых подтверждений в самом тексте.
Таким образом, три имеющихся до сих пор издания (Аллегро - 1960; Милик - 1962; Лурье - 1963), дающие три во многом различающиеся версии и отражающие три основные гипотезы истолкования [146], показали, что в целом текст пока еще нельзя считать окончательно