Лао-Цзы

Канон выявления изначального

Сюэ (5181) - учёность, знание, - возможно, традиционное для древнекитайских текстов сокращение от Да сюэ (Великое Учение) - названия одной из канонических книг раннего конфуцианства [к XLVIII].

XXI.

Конфуцианская Дэ состоит

в неукоснительном подчинении Дао.

Влиянье же Дао на сущее -

смутно, неясно.

О Смутный, Неясный!

Его Средоточие* содержит Образы.

О Неясный! О Смутный!

Его Средоточие содержит Сущности.

О Сокрытый! О Потаённый!

Его Средоточие содержит Семя.

Семя Его - неизмеримо подлинно.

Его Средоточие - доверительно.

Древнее, а достигает нынешних.

Слава Его не меркнет.

Всеобщий Праотец

чрез Него** проявляется.

Откуда мне ведомы

Всеобщего Праотца признаки?

Благодаря Этому.

XXII.

Частное - приобщается.

Искривленное - распрямляется.

Ущербное - исцеляется.

Разрушенное - обновляется.

Умаляемое - прибывает.

Умножаемое - обременяет.

Вот отчего постигший,

объемлющий сердцем Единое, -

идеал для всех в Поднебесной [к LXV].

Не своему внемлет,

и оттого - просветлён.

Не по себе судит,

и оттого - проницателен.

Не собою гордится,

и оттого - славен.

Не своим дорожит,

и оттого - главенствует.

А поскольку ни с кем не соперничает, -

с ним во всей Поднебесной

соперничать нет способного.

То, что сказано древними:

Частное - приобщается, -

разве пустые слова?

Истинно: приобщаюсь,

но - возвращаясь к Общему [к LV].

-------------------

* Чжун (4336), букв. - центр, середина, но и - проникать, внедрять.

** Т. е., возможно, (сущему уподобляя) - через Средоточие/Фаллос Праотца (см. выше прим.*).

XXIII.

Речь Естества невнятна.

Оттого:

резкий ветер - не день напролёт,

дождь внезапный - не до рассвета.

Кто же творит их?

Небо-Земля.

Земля и Небо -

не неизменны,

а что ж говорить о людях?

Оттого зачем же

Дао в действиях подчиняться?

Даос - отождествляется с Дао.

Дэист - отождествляется с Дэ.

Утрачивающий - с утрачиваемым.

Того, кто тождественен Дао,

охотно приемлет Дао.

Того, кто тождественен Дэ,

охотно приемлет Дэ.

Того, кто верен утраченному,

охотно приемлет утраченное.

Кто не преисполнен доверия,

тому - не доверяются.

XXIV.

Стоящий на цыпочках -

не часовой.

Широко шагающий -

не ходок.

Своему внемлющий -

не просветлён.

По себе судящий -

не проницателен.

Своим гордящийся -

не славен.

Собой дорожащий -

не вождь.

Обладающий Дао

зовёт это всё

избыточным возмущением,

бессмысленным отклонением.

Таких порицает всё сущее.

Вот отчего

Дао имеющий

и поступает иначе.

XXV.

Сущностью - неупорядоченный,

прежде Неба-Земли рождённый, -

о Пустыннейший! о Тишайший! -

лишь Основывающий, но не улучшающий,

Обращающийся, но не гибнущий.

Он может быть сочтён

Мать-Кормилицею Поднебесной.

Его первое имя* не ведаю,

называю вторым же: Дао.

Коли вынужден дать и первое -

называю Его Великим,

а Великого - Ускользающим,

Ускользающего - Удаляющимся,

Удаляющегося - Пре-вращающимся**.

Оттого-то Дао - Великий,

оттого Небо - Великое,

оттого Земля - Великая

и Велик - Государь.

В Мирозданье Великих - четверо,

и средь них - Государь.

Человек подчинён Земному.

Земное подчинено Небесному.

Небесное подчинено Дао.

Дао - Тождественности Естественному***.

XXVI.

Тяжкое - корень лёгкого.

Покой - властелин беспокойства.

Вот отчего постигший,

и день напролёт шагая,

не расстаётся с тяжкою ношей,

и даже в роскошных палатах -

спокоен и независим.

Что ждёт

облечённого имперскою властью*,

себе позволяющего

пренебрегать Поднебесной?

Пренебрегающий - утратит корни.

Беспокойный - утратит власть.

---------------------

* В Китае издревле принято давать ребёнку два имени: первое (детское), обозначаемое иероглифом мин (2192), и второе (взрослое), соответствующее иероглифу цзы (5165), получаемое по достижению совершеннолетия (в возрасте 20 лет). Именно эти иероглифа и стоят в двух соседних строчках этой главки. Но цзы, кроме того, переводится также как знак, иероглиф, потому вполне допустим и иной вариант перевода: Я не ведаю Его имени./Означаю же - знаком Дао./Коли вынужден дать и имя - ... [к I].

** Фань (10205), буквально - переходящим в свою противоположность.

*** См. прим. к LXIV.

--------------------