Блаватская

Голос безмолвия. Семь врат. Два пути

луч. Внимай, о ученик, пока не перестанет плоть желать, мозг не остынет и душа не станет твердой, чистой как светлый и сверкающий алмаз, великое сияние души покоев не достигнет, его лучи не будут сердца греть, и звук мистический с высот Акаши слуха твоего достичь не сможет - как ни велик твой труд на первых ступенях.

Пока не слышишь ты - ты не способен видеть.

Пока ты не узришь - не можешь слышать.

Внимать и видеть - вот ступень вторая.

Когда, закрыв глаза и уши, дыханье задержав, способен ученик внимать, и видеть, и различать и вкус и запах; когда четыре чувства у него сольются в пятое, - и это осязанье духом, - тогда взойдет он на четвертую ступень.

О победитель мыслей, на пятой чувства все убить ты должен вновь, чтоб не вернулись к жизни .

Удерживай сознание твое от внешнего, от видимых предметов, и даже вещие виденья отгоняй, чтоб тень их не упала на свет твоей души.

Теперь в Dharana ты, ты на шестой ступени.

Когда же вступишь на седьмую, о радостный, ты больше не увидишь Священных Трех - ты сам стал ими. Твое сознание и мысли подобны близнецам, стоящим рядом; а наверху звезда твоих стремлений воссияла . Те три, что пребывают во блаженстве несказанном и во славе - теперь в вселенной Майя и названья больше не имеют. Они слились в одну звезду, чье пламя греет, но не обжигает, и в тот огонь, который есть Upadhi всех огней.

О ученик победоносный, это то, что называется Dhyana меж людьми и непосредственно предшествует Samadhi .

Отныне я твое слилось с великим Я; ты сам во всем, ты погрузился в То, откуда изначала был излучен.

Где личность, о лану, твоя; и где ты сам? Ты искорка в огне, ты - капля в океане, и вечно сущий луч стал всем, и вечности сияньем светозарным.

Теперь, лану, ты и творец и созерцатель, источник света ты, и луч, что излучает он; свет и мелодия луча.

О ученик благословенный, ты знаешь пять преград, ты властелин шестой, ты истин четырех распределитель . Ты излучаешь свет, что падает на них, ты был учеником - теперь ты Guru.

Из истин четырех:

Не перешел ли ты чрез первую - познание всех страданий?

И далее вторую: не победил ли Mara ты, царя у Tu, преддверия собраний?

У третьих врат ты победил грехи, и не достиг ли правды третьей?

Ты разве не вступил на Tau, на Путь, ведущий вверх, к познанию, и к истине четвертой?

Отныне пребывай под древом Bodhi - оно есть совершенства всякого познанье; и знай, ты овладел Samadhi - прозрением непогрешимым.

Внимай! Ты сам стал свет, ты сам стал звук, ты сам Учитель свой и Бог. Ты сам - своих исканий цель; непрерывающийся глас, несущийся сквозь вечность, от перемен свободный; свободный от греха, в Одном - семь звуков

БЕЗМОЛВЬЯ ГОЛОСА.

AUM ТAT SAT

ОТРЫВОК II

ИЗ КНИГИ ЗОЛОТЫХ ПРАВИЛ

ДВА ПУТИ

И ныне, о учитель состраданья, путь укажи для остальных людей. Взирай на тех, которые стучат, моля о впуске, и в неведенье и мраке ждут, чтоб перед ними распахнулись двери, которые ведут к Закону благостному.

Глас чающих:

О милостью своею властелин, ты не откроешь ли ученье Сердца нам? Отринешь ты просьбу слуг своих ввести их по пути освобожденья?

Речет учитель:

Есть два Пути, великих совершенств есть три; шесть добродетелей преобразуют тело в древо знанья .

Кто к ним приблизится?

Кто первый вступит на один из них?

Кто первый будет познавать учение о двух путях в одном, всю истину раскрытую о Сердце Тайны? Закон, что без учения внушает мудрость, сопровождаем песнью скорби.

О горе, горе! Alaya принадлежность всех людей; все люди могут стать с едиными с великою Душою, и все же, несмотря на то, Alaya мало помогает им!

Взирай! Подобно как луна в спокойных волнах, так отражается Alaya в малом и великом, в мельчайшем атоме, но все ж достичь до сердца всех не может. О горе, из людей так мало пользуются этим даром, бесценным даром познаванья истины, оценкой правильной вещей, действительным познанием того, что не имеет существа!

Глаголет ученик:

Скажи, учитель, мне, что должен делать я, чтоб мудрости достичь? Что делать мне, о мудрый, чтобы достигнуть совершенства?

Ищи пути. Но, о лану, будь чистым сердцем прежде, чем начнешь ты странствие свое. Пред тем, чтоб сделать первый шаг, ты должен научиться отличать реальное от ложного и преходящее от пребывающего вечно. Но более всего учись ты отличать познанье разума от мудрости души - учение Сердца от учения Ока.

Воистину, неведение подобно закрытому без воздуха сосуду, душа подобна птице, заключенной в нем. Не может щебетать она, ни шелохнуть пером; в немом оцепенении сидит она, пока от истощенья не испустит свой дух.