счете ведет к духовному застою. Нет более ни зла, ни добра. В лучшем случае есть мое добро или мое зло, как что-то, что кажется мне добром или злом, и мы должны признать тот парадокс, что индийская духовность не нуждается равно - в зле и добре, или что она столь обременена противоречиями, что нирвана - необходимое освобождение от них и еще от десяти тысяч вещей.
Цель индийца - не моральное совершенство, но лишь состояние нирваны. Он желает отрешиться от собственной природы, соответственно в медитации он достигает состояния легкости и пустоты. Он освобождает себя от воображения. Я же, напротив, хочу остаться при своем - и я не желаю лишать себя ни человеческого общения, ни природы, ни себя самого и собственных фантазий, я верю, что все это даровано мне как величайшее чудо. Природа, душа и жизнь кажутся мне неким развиснем божества - чего большего я мог бы желать? Высший смысл бытия для меня в том, что оно есть, а не в том, чтобы его не было.
Я не признаю освобождения a tout prix*[ Любой ценой]. Я не могу освободиться от того, чем не владею, чего не совершал или не испытывал. Путешествия
Настоящее освобождение возможно лишь тогда, когда я сделал все, что мог, когда я пожертвовал всем, что у меня было, и завершил то, к чему определил себя. Уклоняясь от чего бы то ни было, лишая себя сочувствия и соучастия, я тем самым обрубаю соответствующую часть моей души. Конечно, может случиться так, что моя доля сочувствия и соучастия дается мне слишком трудно и у меня есть все основания отказаться от нее. Но и тогда я лишь вынужден признать свое 'поп possumus'*[ Неспособность (лат.).] и смириться с потерей чего-то, быть может, существенного, со своею неспособностью справиться с некоей задачей, в конце концов. Так, знание о собственной непригодности заменяет отсутствие реального действия.
Человек, который не перегорел в аду собственных страстей, не преодолел их. И они живут рядом, в соседнем доме, но без его ведома, и в любой момент пламя может перекинуться и спалить дом, который он считает своим. То, от чего мы уходим, уклоняемся, якобы забываем, - существует в опасной близости от нас, и в конечном счете вернется, но с удвоенной силой.
И Христос, как Будда, воплощает в себе Самость, но в совершенно другом смысле. Оба они одержали победу над этим миром: Будда, скажем так: здравым смыслом, Христос - искупительной жертвой. Христианство учит страдать, буддизм - видеть и делать. Оба пути верны, но для индийца Будда - человек, пусть совершенный, но человек. Будда - личность историческая, и потому людям легче понять его. Христос - и человек, и Бог одновременно, понять это много труднее. Он и сам не понимал всего, он знал лишь, что обречен на жертву, что так ему предназначено судьбою. Будда действовал по собственному усмотрению. Он прожил свою жизнь до конца и умер в глубокой старости, Христос же был чем он был, чем ему должно было быть - очень недолго.
Со временем буддизм менялся, как и христианство. Будда стал, если можно так выразиться, воплощением само-развития, образцом для подражания, хотя сам он учил, что преодолев цепь сансары, каждый человек способен стать просветленным, стать буддой. Сходным образом в христианстве Христос понимается как некий прообраз, живущий в каждом христианине, в своем роде идеальная модель его личности. Но исторически христианство пришло к 'imitatio Christi', когда человек не ищет своего, ему предназначенного духовного пути, но ищет подражания, следует за Христом. Так и Восток пришел в конце концов к своего рода imitatio. Будда стал образцом для подражания, что уже само по себе - искажение его учения, равно как 'imitatio Christi' повлекло за собой неизбежный застой в эволюции христианства. Как Будда в знании своем далеко превзошел брахманов и их богов, так и Христос говорил евреям: 'Вы боги' , но люди так и не поняли.
Христос знал цену страданию, видел в нем положительный смысл и как мученик, он человечнее и реальнее, чем Будда. Будда отказался от страдания; он, правда, отказался и от радости. Он уничтожил в себе всякое чувство и тем самым отстранил от себя все человеческое. Христос в Евангелиях изображается не иначе, как Богочеловек, хотя он, собственно, не переставал быть человеком, всегда оставался человеком, тогда как Будда еще при жизни сделался выше человечества в себе.
Эта 'жизнь' - лишь некий фрагмент бытия, нарочито разыгрываемый в трехмерной, словно наскоро сколоченный ящик, вселенной.
Ощущение объективности, которое я испытывал в этом сне и в своих видениях, происходит от свершившейся индивидуации. Оно