душу от общения с телом в несравненно большей мере,
чем любой другой из людей?
- Да, пожалуй.
- И наверное, Симмий, по мнению большинства людей, тому, кто не
находит в удовольствиях ничего приятного и не получает своей доли, и
жить-то не стоит? Ведь он уже на полдороге к смерти, раз нисколько не
думает о телесных радостях!
- Да, ты совершенно прав.
- А теперь взглянем, как приобретается способность мышления.
Препятствует ли этому тело или нет, если взять его в соучастники
философских разысканий? Я имею в виду вот что. Могут ли люди сколько-
нибудь доверять своему слуху и зрению? Ведь даже поэты без конца
твердят, что мы ничего не слышим и не видим точно. Но если эти два
телесных чувства ни точностью, ни ясностью не отличаются, тем менее
надежны остальные, ибо все они, по-моему, слабее и ниже этих двух. Или
ты иного мнения?
- Нет, что ты!
- Когда же в таком случае, - продолжал Сократ, - душа приходит в
соприкосновение с истиной? Ведь, принимаясь исследовать что бы то ни
было совместно с телом, она - как это ясно - всякий раз обманывается по
вине тела.
- Ты прав.
Так не в размышлении ли - и только в нем од-
ном - раскрывается перед нею что-то от [подлинного]
бытия?
- Верно.
- И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ничто из
того, о чем мы только что говорили, - ни слух, ни зрение, ни боль, ни
удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна или
почти одна и устремится к [подлинному] бытию, прекратив и пресекши,
насколько это возможно, общение с телом.
- Так оно и есть.
- Значит, и тут душа философа решительно пре-
зирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с
собою?
- Очевидно, так.
- Теперь такой вопрос, Симмий. Признаём мы, что существует
справедливое само по себе, или не признаем?
- Ну разумеется, признаём, клянусь Зевсом.
- А прекрасное и доброе?
- Как же не признать?
- А тебе случалось хоть раз видеть что-нибудь подобное воочию?
- Конечно, нет, - сказал Симмий.
- Значит, ты постиг это с помощью какого-то иного телесного чувства?
Я говорю сейчас о вещах того же рода - о величине, здоровье, силе и так
далее - одним словом, о том, что каждая из этих вещей представляет собою
по своей сущности. Так как же, самое истинное в них мы обнаруживаем с
помощью тела? Или же, напротив, кто из нас всего тщательнее и
настойчивее приучит себя размышлять о каждой вещи, которую он ис-
следует, тот всего ближе подойдет к ее истинному познанию?
- Именно так.
- Но в таком случае самым безукоризненным образом разрешит эту
задачу тот, кто подходит к каждой вещи средствами одной лишь мысли
(насколько это возможно), не привлекая в ходе размышления ни зрения,
ни иного какого чувства и ни единого из них не беря в спутники рассудку,
кто пытается уловить любую из сторон бытия самое по себе, во всей ее
чистоте, вооруженный лишь мыслью самой по себе, тоже вполне чистой,
и отрешившись как можно полнее от собственных глаз, ушей и, вообще
говоря, от всего своего тела, ибо оно смущает душу всякий раз, как они
действуют совместно, и не дает ей обрести истину и разумение. Разве не
такой человек, Симмий, больше всех преуспеет в исследовании бытия?
- Все, что ты говоришь, Сократ, - отвечал Симмий, - совершенно
верно.
- Да, - продолжал Сократ, - примерно такое убеждение и должно
составиться из всего этого у подлинных философов, и вот что
приблизительно могли бы они сказать друг другу: 'Словно какая-то тропа
приводит нас к мысли, что, пока мы обладаем телом и душа наша
неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших
желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, - истина. В самом деле,
тело не только доставляет нам тысячи хлопот - ведь ему необходимо
пропитание! - но вдобавок подвержено недугам, любой из которых
мешает нам улавливать бытие. Тело наполняет нас желаниями, страстями,
страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте
слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чем бы то ни
было поразмыслить! А кто виновник войн, мятежей и битв, как не тело и
его страсти? Ведь все войны происходят ради стяжания богатств, а
стяжать их нас заставляет тело, которому мы по-рабски служим. Вот по
всем этим причинам - по вине тела - у нас и нет досуга для философии.
Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся от
заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и
тут всюду нас путает, сбивает с толку, приводит в замешательство,