Григорий Рейнин

Практики второго уровня реальности

который он в этом пространстве получит, он сможет прочитать и более-менее осмысленно интерпретировать.

Вот, пожалуй, и все, это очень простой алгоритм.

Вопрос: О воине. Как он действует?

Ответ: Поскольку у него есть тело, ему надо жить в социуме, как-то общаться с другими людьми. Естественно, выйдя из той системы, в которой он отработал, он возвращается к той, в которой обычно живет. При этом неважно, в какой системе верований он находится, в новой или обычной для себя, он все равно пребывает в состоянии контролируемой глупости. То есть понимает, что качественной разницы между самими системами нет, есть только количественная - по времени пребывания, но в любом случае и то и другое это абсолютная глупость. Нет никакой истины на уровне восприятия, которое все равно иллюзорно. Разница для человека только в том: осознан он или не осознан. Однако, чтобы решать какие-то свои задачи он обязательно должен с чем-то отождествиться, с какой-то маской, с какой-то ролью.

Вопрос: Когда система является патогенной, а когда нет?

Ответ: Она становится патогенной, когда момент отождествления, момент заполнения формы каким-то определенным содержанием становится неосознаваем. Сначала человек жил в одной реальности, а потом перешел жить в другую, столь же иллюзорную. Верования перестают быть патогенными, когда он может уже позволить себе переходить из одной системы в другую. А иначе ты в этом живешь, умираешь, болеешь, лечишься, борешься и так далее. В зависимости от формы, с которой ты отождествлен, ты в полной мере приобретаешь все проблемы этой формы.

Потом вдруг ты узнаешь, что на самом деле мир устроен не так, и начинаешь жить в другом “на самом деле”, которое лучше, чем старое. В принципе - уже неплохо. Это уже опыт перехода из одной реальности в другую. Сам по себе момент хорош хотя бы тем, что остается какая-то память о жизни в другой реальности. А это уже первый шажок к осознанности. Возникает какое-то ощущение себя, которое не связано с формой, это “Я”, которое формой не является.

Вопрос: Это точка координатора?

Ответ: Ну, назовем точкой координатора. Хотя с точкой координатора тоже ведь интересно. Человек, воспринимая мир, как бы набрасывает на него некую координационную сетку, обусловленную его системой верований. Вот, взяли эту сетку, и мир на объекты расчленили. И для каждого объекта есть точка координатора. Но кто же координатор? Чьи эти точки? Ну, я же смотрю, значит мои. Что отражается в зеркале, когда никого нет в комнате? Нет координатора, и нет ничего, без субъекта нет объекта. Объект только субъекту нужен, чтобы о мире думать и с другими общаться. В принципе ты знаешь, что есть шкаф, он существует у тебя в описании мира, стул, шкаф, как объект, и, входя в комнату, ты привычным образом, быстренько эту координационную сетку набрасываешь. Происходит сотворение мира. У другого координатора другая координационная сетка, он может в той же комнате увидеть какие-то совершенно другие вещи. Какие-нибудь энергетические связи или еще что-то. Мало ли что еще можно увидеть в комнате или у костра, например, ночью в лесу? Там тоже оказывается много интересного. Так кто же координатор?

Как мы узнаем, что какая-то вещь существует “на самом деле”? Я спрашиваю соседа:

— Ты видишь?

— Вижу.

Спрашиваю другого:

— Ты видишь?

— Вижу.

Ну, значит правильно.

Вот так и узнаем. Нет у людей иного способа. А если один видит, а другие нет, значит, его лечить надо. Того, кто видит. Да он и сам начинает сомневаться в своей нормальности. Идет к доктору, доктор спрашивает: что Вы там видите, цвет? Ага, Вы еще и слышите что-то? Ну и вылечивают, конечно. Через месяц человек выходит – ничего не видит, ничего не слышит. Прокололи курс и все в порядке. Нет у нас пока в культуре других подходов.

Вопрос: Повышается ли психическая устойчивость у того, кто умеет переходить из одной системы в другую.