надо убить, если
он слабее. Если он сильнее - надо его обмануть, чтобы он не убил
тебя.
Чтобы не ходить далеко за примерами, вспомним 'отца
народов' Авраама, дважды выдававшего свою жену Сарру за
сестру, в надежде, что чужеземный царь 'возьмет' ее и будет
благоволить к нему (Быт. 12:13, 20:2), или историю Юдифи,
убившей спящего Олоферна. Не говоря уже о 'праведном царе
Давиде', в молодости промышлявшем разбоем и не брезговавшим
никакими средствами, чтобы укрепить свое царство (Кн. Царств 1,
2).
Таких примеров можно привести множество, причем не только из
Библии. Индийские, греческие, китайские боги показывают прямо-таки
чудеса хитрости и вероломства.
Эта примитивная логика возобладала в человеческом сознании
настолько, что к концу эры Овна (под влиянием наступающей эры Рыб) во
в с е х священных книгах и законах появляется заповедь 'Не убий'. А
также другие заповеди, имевшие целью положить конец крайностям
архетипа Марса: 'не укради', 'не лги', 'не прелюбодействуй'...
(десять заповедей Библии, пять заповедей йоги и буддизма, табу
африканских и американских протоцивилизаций и т.п.). 'Человек,
совершивший насилие, должен считаться худшим злодеем, чем ругатель,
вор и ударивший палкой' (Законы Ману, гл. VIII. Пер. С.Д.
Эльмановича. М., 1992).
Еще одним следствием марсианского характера эры Овна было
возникновение представления о линейном или 'осевом' времени, как его
называют некоторые современные исследователи. Закругленность,
цикличность архетипа Венеры, предполагающего вечное чередование
пространственно-временных фаз сменяется (прямо)линейностью,
поступательностью архетипа Марса: комплекс космогонических идей
пополняется идеей к о н ц а Вселенной и цепи человеческих
воплощений, н е б е с к о н е ч н о с т и макрокосма и микрокосма.
Логическое развитие этой идеи дает 'конец света' или Страшный Суд.
Страшный суд означает конец космической эволюции
человечества или его вступление в состояние чисто духовное. В
индийском (венерианском) эзотеризме это поглощение материи
духовным началом, конец 'одного дня Брахмы', в персидском
(марсианском) - победа Ормузда над Ариманом, добра над злом. В
троице мiровых религий (иудаизм, христианство, мусульманство)
это - окончательное обуздание зла-диавола, покарание грешников и
награда верным, построение Града Божиего.
'Последнее мы можем рассматривать как нравственно-
психологическую сублимацию духовного дискомфорта становящейся
личности, уже не принимающей как должное мiровой порядок, но
бессильной что-либо изменить в нем', - пишет Ю.В. Павленко из
Института Археологии АН Украины. (Павленко Ю.В. Временной аспект
проблемы Освобождения-Спасения в культурах 'осевого времени', в:
Пространство и время в архаических культурах, материалы коллоквиума,
М., 1992).
Так возникает идея Спасения. Павленко и др. исследователи
возводят ее к середине эры Овна (ок. 1000 лет до н.э.), но свою
окончательную манифестацию она очевидно приобретает лишь к эпохе Кира
и Ездры (VI - V в. до н.э.).
С эзотерической точки зрения Спасение есть очищение от
накопившейся скверны, т.е. восстановление равновесия -
индивидуального или мiрового. Соответственно этому идея Спасения
подразделяется на две модели - вновь процитируем Павленко:
'Первая, особенно характерная для Индии, но также широко
распространенная в Греции и Китае, может быть определена как
индивидуальное Освобождение за рамками пространственно-
временного континуума путем слияния с мiровым первоначалом
(Брахмой, Дао и т.д.). Вторая, представленная в зороастрийской и
ветхозаветной идеологиях, но отчасти созвучная и конфуцианству,
видится как коллективное спасение в конце времени, в некоей -
центральной - точке пространства'.
Таким образом, надежда на автоматическую смену фаз развития
космоса и индивида уступает место надежде войти в число избранных за
счет принадлежности к соответствующей общине или собственных
индивидуальных усилий, что также способствует оформлению и
консолидации будущих мiровых религий.
Одновременно с этим и многочисленные местные пантеоны наконец
складываются в стройные иерархии во главе с божеством-победителем
остальных. Как справедливо заметил Ф. Энгельс (в письме к К. Марксу
от 18.10.1846 г.), 'единый Бог никогда не мог бы появиться без
единого царя'.
Под влиянием