степень своей готовности, меру своей ответственности, свой долг перед наставником.
Стараясь сохранить душевное равновесие, он кропотливо исследует каждый свой шаг — так, словно от него зависит всё.
Но, в тот миг, когда решение принято, воин уже движется вперёд без оглядки: у него нет сомнений в правильности сделанного им выбора, и, даже если обстоятельства оказываются не такими, как он представлял, воин не сворачивает с избранной стези.
И, если его решение было верным, он одерживает победу в битве — пусть даже будет она более долгой, чем представлялось прежде.
Если же решение было ошибочным, он потерпит поражение и вынужден будет всё начинать сначала — но уже во всеоружии горького опыта.
Воин света, однажды начав, идёт до конца.
Воин знает, что наилучшие наставники — это люди, рядом с которыми выходит он на поле брани.
Опасно спрашивать совета. Стократ опасней давать совет.
Когда воину нужна помощь, он, прежде всего, старается понять, как ведут себя в затруднительных положениях его друзья — как действуют они или почему бездействуют.
Ища вдохновенного наития, он, по губам стоящего рядом, читает слова, которые нашептывает ему его ангел-хранитель.
Утомясь или оказавшись в одиночестве, он не уносится мыслями к далёким мужчинам и женщинам, но ищет тех, кто находится вблизи, и с ними разделяет свою тоску, у них ищет ласки — не мучаясь сознанием своей вины и с наслаждением.
Воин знает: самая далёкая во Вселенной звезда обнаруживает свое присутствие в том, что его окружает.
Воин света делит свой мир с людьми, которых любит.
Он стремится воодушевить их на такие поступки, совершить которые они хотели бы, да не решаются. И в такие минуты появляется Враг со скрижалями в руках.
На одной скрижали написано: «Думай, в первую очередь, о себе. Береги благодать, прежде всего, для себя самого, иначе, в конце концов, всё потеряешь».
На другой читает воин такие слова: «Кто ты такой, чтобы помогать другим? Неужели не способен ты увидеть собственные пороки?»
Воин знает, что не лишён слабостей и недостатков. Но знает также и то, что не может расти в одиночку и удалиться от своих товарищей.
И тогда воин, хоть и согласен с тем, что выбитое на них отнюдь не лишено смысла, бросает наземь скрижали, и они рассыпаются в прах. А воин по-прежнему воодушевляет ближних своих.
Великий мудрец Лао-цзы так рассуждает о пути, совершаемом воином:
«Путь включает в себя уважение ко всему малому и хрупкому. Всегда стремись уловить тот миг, когда следует предпринять должные шаги.
Даже если ты уже овладел искусством стрельбы из лука, всё равно внимательно следи за тем, как ты накладываешь стрелу, как натягиваешь тетиву.
Новичок, твёрдо сознающий свои потребности, оказывается, в конечном счёте, умнеё рассеянного мудреца.
Сосредоточение в себе любви, означает счастье, сосредоточение ненависти означает потрясения. Тот, кто не сумел распознать трудность, оставляет дверь открытой, и тем порождает бедствия.
Бой не имеет ничего общего с дракой».
Воин света предаётся медитациям.
Он садится в тот угол своего шатра, куда не проникает шум, и подставляет себя божественному свету. При этом, он старается ни о чём не думать; мысленно отстраняется от поиска удовольствий, от брошенных вызовов и откровений, давая проявиться своим дарованиям и силам.
Даже если в этот самый миг он и не ощутит их присутствия, они повлияют на его жизнь, воздействуют на повседневное бытие.
Воин, покуда он медитирует, становится уже не тем, каким был прежде, — теперь он охраняет Душу Мира. Именно такие мгновения позволяют ему постичь меру ответственности, лежащей на нём, и поступать в согласии с ней.
Воин света знает, что там — в безмолвии его сердца — существует некий порядок, направляющий его.
В отведённый для беседы час говорит Херригель своему наставнику: «Когда я натягиваю лук, наступает такой миг, когда становится ясно: если я прямо сейчас не спущу тетиву, то потеряю решимость».
«Пока ты не перестанешь мысленно подгонять миг выстрела, ты не овладеешь искусством стрельбы из лука, — отвечает наставник. — Бывает порой, что промах объясняется чрезмерным жаром и излишним пылом стрелка».