Мирча Злиаде

Шаманизм, архаические техники экстаза (Часть 3)

Ирана нелегко отличить то, что является народным наследием, от того, что отражает влияние ислама или Востока. Однако не подлежит никакому сомнению, что многие легенды и чудеса, зафиксированные в персидской агиографии, относятся к универсальным основам магии, особенно к шаманизму. Достаточно просмотреть два тома 'Святых дервишей' Уара, чтобы на каждой странице обнаружить чудеса в традициях чистейшего шаманизма: вознесения на Небо, магические полеты, исчезновения, хождение по воде, исцеления и т.п.101 С другой стороны, следует также помнить о роли гашиша и других наркотиков в исламской мистике, хотя самые чистые из святых не пользовались такими суррогатами102.

Наконец, наряду с распространением ислама среди среднеазиатских тюрков, некоторые шаманские элементы были ассимилированы мусульманскими мистиками103. Профессор Копрюлюзаде говорит, что, 'согласно легенде, Ахмед Есеви и некоторые из его дервишей были способны летать, превращаясь в птиц'104. Аналогичные легенды существовали о святых [ордена] Бекташи. В XIII веке Барак Баба — основатель ордена, характерным ритуальным знаком которого была 'прическа с двумя рогами', — публично показывался верхом на страусе, и легенда гласит, что 'под влинием своего всадника страус немного летал'. Возможно, что эти детали действительно обусловлены влиянием тюрко-монгольского шаманизма, как утверждает этот ученый-тюрколог. Однако способность превращаться в птицу присуща идеологии любого вида шаманизма, как тюрко-монгольского, так и арктического, американского, индийского или океанийского. Что касается появления страуса в легенде о Барак Бабе, то здесь скорее следует заподозрить южное происхождение.

Древняя Индия: обряды вознесения на Небо

Мы помним ритуальное значение березы в тюрко-монгольской религии, особенно в шаманизме: береза или столб с семью или девятью зарубками символизирует Мировое Древо, и поэтому считается, что она находится в 'Центре Мира'. Влезая на нее, шаман достигает самого высокого неба и предстает перед Бай Ульгеном.

Ту же самую символику мы встречаем в браминском ритуале: он также включает в себя церемониальное восхождение в мир богов. Действительно, 'у жертвы есть только одна твердая точка опоры, только одно обиталище: небесный мир'105. 'Жертва — это быстрая рыба, проплывающая мимо'106; 'жертва, во всем своем единстве, — это корабль, несущий тебя в небо'107. Механизмом ритуала является дурохана108, 'трудное восхождение', поскольку оно предполагает вознесение самого Древа Мира.

Действительно, жертвенный столб (юпа) сделан из дерева, отождествляемого с Мировым Древом. Сам жрец вместе с дровосеком выбирает его в лесу109. Во время срубывания дерева жрец обращается к нему с речью: 'Своей верхушкой не раздирай Небо, своей серединой не рань Атмосферу!..'110. Жертвенный столб становится чем-то вроде космической опоры: 'Вознесись, о ванаспати (Господин леса), на верхушку Земли!' — призывает его Ригведа111. 'Своей верхушкой ты подпираешь Небо, серединой наполняешь Атмосферу, корнями укрепляешь Землю'112.

По этой космической опоре жрец поднимается на Небо, сам или со своей женой. Приставляя лестницу к столбу, он обращается к жене: 'Поднимемся на Небо!..' Жена отвечает ему: 'Идем!' Этими ритуальными фразами они обмениваются три раза113. Достигнув верхушки, жрец касается небосвода, разводит руки (как птица крылья!) и кричит: 'Я достиг Неба, боги, я стал бессмертным!'114 'Воистину, приносящий жертву сам себе создает лестницу и мост, чтобы достичь небесного мира'115.

Жертвенный столб является Axis Mundi — Осью Мира, и как древние народы высылали жертвы в небо через дымовое отверстие или центральный столб жилища, так ведическая юпа была 'колесницей жертвы'116. К ней обращали молитвы такого рода: 'О Древо, позволь жертве идти к богам'117; 'О Древо, пусть эта жертва направится к богам'118.

Мы также помним орнитологическую символику шаманского наряда и многочисленные примеры магического полета у сибирских шаманов. Подобные идеи встречаются и в Древней Индии: 'Жрец, став птицей, возносится в небесный мир', утверждает Pancavimca Brahmana119. Во многих текстах упоминается о неких крыльях, которые необходимы для того, чтобы достичь верхушки Древа120, о 'гусе, жилище которого находится в луче света'121, о жертвенном коне, в облике птицы возносящем жреца на самое небо122, и т.п.123. Как мы скоро увидим, традиция магического полета была широко распространена в древней и средневековой Индии, всегда в связи со святыми, йогами и магами.