Мирча Злиаде

Шаманизм, архаические техники экстаза (Часть 2)

Мировой Столп полностью тождественен столбу, установленному посреди их жилища8. Центральный шест шатра отождествляется алтайскими татарами, бурятами, сойотами с Небесным Столпом. У сойотов он выступает над поверхностью юрты, а его верхушка украшена синими, белыми и желтыми лоскутами, представляющими цвета различных частей неба. Этот шест — священный; он почитается почти как бог. У его основания находится каменный жертвенник, на который возлагаются дары9.

Центральный столб является характерным элементом жилищ арктических и североамериканских первобытных народов ('Пракультура' школы Гребнера-Шмидта [Graebner-Schmidt]); мы встречаем его у ненцев и айнов, у племен северной и центральной Калифорнии (майду, восточные помо, патуин) и у алгонкинов. У основания столба складываются жертвы и читаются молитвы, ибо он открывает путь ко Всевышнему небесному Существу10. Тот же микрокосмический символизм сохранился и у пастухов-скотоводов Средней Азии, но поскольку форма жилища подверглась модификации (от дома с конусообразной крышей и центральным столбом они перешли к юрте), то мифо-религиозная функция столба передалась верхнему отверстию, через которое выходит дым. У остяков это отверстие соответствует подобному отверстию в 'Доме Неба'. Чукчи же отождествили его с 'отверстием', которое образует Полярная Звезда в небосводе. Остяки говорят также о 'золотых трубах в Доме Неба' или о 'Семи трубах бога-Неба'11. Подобным же образом алтайцы верят, что именно через эти 'трубы' шаман переходит из одной небесной сферы в другую. Поэтому и шатер, сооруженный для церемонии вознесения на небо алтайского шамана, отождествляется с небосводом и, как и небосвод, имеет отверстие для дыма12. Чукчи знают, что 'отверстие в Небе' — это Полярная Звезда, что три мира соединены между собой подобными отверстиями и что именно через них шаманы и мифические герои общаются с Небом13. У алтайцев — как и у чукчей — дорога на Небо проходит через Полярную Звезду14. Бурятский удеши-бурхан открывает шаману путь подобно тому, как открываются двери15.

Этот символизм не ограничивается, конечно, только арктическими и североазиатскими регионами. Священный столб, установленный среди жилища, встречается также у хамитских пастухов галла и хадиа, у хамитоидов нанди и кхаси16. Повсюду жертвенные дары складываются у основания этого столба; иногда это молоко для небесного Бога (как у упомянутых выше африканских племен); в некоторых случаях приносится в жертву даже кровь (например, у галла)17. 'Мировой Столп' иногда выносится за пределы жилища, как у древних германцев (Ирминсуль, уничтоженный Карлом Великим в 772 году), лапландцев, угорских народов. Эти ритуальные столбы остяки называют 'могучими столбами Центра Города'; остяки Цингалы называют их 'Человеком — Железным Столбом', в своих молитвах они взывают к ним как к 'Человеку' и 'Отцу', приносят им кровавые жертвы18. Юраки также приносят кровавые жертвы деревянным идолам (сьяадаи) о семи лицах или семи надрезах; эти идолы, согласно Летисало (Lehtisalo, Entwurf einer Mythologie der Jurak-Samojeden, p. 67, 102 и т.д.) связаны со 'священными деревьями' (то есть с упрощенным Космическим Древом о семи ветвях).

Символизм Мирового Столпа близок и более развитым культурам — Египту, Индии19 (Cм., например, Ригведа, X, 89, 4, и др.), Китаю, Греции, Месопотамии. Например, у вавилонян связь между Небом и Землей, символизированная Космической Горой или ее отображениями — зиккуратами, храмами, царскими городами, дворцами, — представлялась когда-то в виде небесной Колонны. Сейчас мы убедимся, что ту же идею выражают и другие представления: Дерево, Мост, Ступеньки и т.п. Все это вместе взятое составляет часть того, что мы назвали символизмом 'центра'; этот символизм, по-видимому, довольно архаичен, поскольку встречается в 'самых первобытных' культурах.