Михаэль Лайтман

Основы каббалы (Часть 3)

Для этого Творец дал нам Тору и Заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, и тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омраченные стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.

Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он дает нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.

Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя все, каждое наше желание насладиться чем-то определенным, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас), превращения его в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определенное свойство. И потому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».

Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам для следующего:

1) Когда человек еще находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца – а потому находится в удалении от Творца, вследствие разности свойств – то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чем и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».

2) По окончании исправления, когда человек находится в слиянии с Творцом сходством свойств и желаний, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (сосуд, кли).

Правой линией (кав ямин) – называется малое духовное состояние-катнут («доволен имеющимся» – хафэц хэсэд), когда нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.

Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфеш), выяснении, чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.

Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.

В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания, постижения Творца.

В левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.

Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.

Даже когда человек находится еще в рабстве своего эгоизма, тоже имеет место работа в правой и левой линиях, но он еще не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом (ор хасадим) и светом высшего постижения (ор хохма), только произносит имена миров, сфирот, килим.

В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учебы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств воздействие.