Михаэль Лайтман

Основы каббалы (Часть 3)

необходим посредник, дающий понять покупателю, что интересующая его вещь стоит больше, чем та цена, по которой она продается, т.е. продавец не преувеличивает цену. Весь метод «получения» («мусар») построен на этом принципе, убеждающем человека отбросить материальные блага во имя духовных. И книги системы «мусар» учат, что все наслаждения нашего мира – это надуманные наслаждения, не имеющие никакой ценности. И поэтому человек не так уж много теряет, поступаясь ими для приобретения духовных наслаждений.

Метод раби Бааль Шем-Това несколько иной: основная тяжесть убеждения падает на предлагаемую покупку. Человеку дают понять безграничную ценность и величие духовного приобретения, хотя и есть ценность в наслаждениях мира, но от них предпочтительно отказаться, так как духовные несравненно больше.

Если бы человек продолжал оставаться в эгоизме и мог бы одновременно с материальными получать духовные наслаждения, то он бы, как и в нашем мире, увеличивал свои желания, каждый раз все больше и больше, и удалялся от Творца все дальше и дальше, отличием свойств и их величиной. В таком случае человек, не ощущая Творца, не испытывал бы чувства стыда при получении наслаждения. Но такое состояние подобно состоянию общей души в момент ее творения (малхут дэ эйн соф).

Насладиться от Творца можно только приближением к Нему по свойствам, против чего наше тело, эгоизм, немедленно восстает, что человек ощущает в виде вопросов, вдруг у него возникающих: что я имею от этой работы на сегодня, несмотря на то, что уже отдал так много сил; почему я должен быть уверен, что кто-то достиг духовного мира; зачем надо так тяжело учиться по ночам; можно ли действительно достичь ощущения духовного и Творца в том объеме, как пишут каббалисты; по плечу ли это простому человеку...

Все, что говорит наш эгоизм, – правда: не в силах человек достичь самой нижней духовной ступени без помощи Творца. Но самое трудное – это верить в помощь Творца до ее получения. Эта помощь в преодолении эгоизма приходит в виде раскрытия величия и силы Творца.

Если бы величие Творца было бы раскрыто всем в нашем мире, то каждый бы только и стремился угодить Творцу, даже без всякой платы, потому что сама возможность услужить была бы платой. И никто бы не просил и даже отказался бы от иного или дополнительного вознаграждения (машпиа аль минат леашпиа).

Но так как величие Творца скрыто от наших глаз и чувств (шхина дэ галут, шхина бэ афар), не в состоянии человек что-либо совершить ради Творца. Ведь тело (наш разум) считает себя важнее Творца, так как только себя и ощущает, и потому справедливо возражает: если тело важнее Творца, то работай на тело и получай вознаграждение. Но там, где не видишь выгоды, не работай. И мы видим, что в нашем мире только дети в своих играх или душевнобольные готовы трудиться без осознания вознаграждения. (Но и это потому, что и те, и другие автоматически принуждаются к этому природой: дети для их развития, душевнобольные для исправления их душ).

Наслаждение является производной от предшествующего ему желания: аппетита, страдания, страсти, голода. Человек, у которого есть все, несчастен, потому что не в состоянии насладиться и пребывает в депрессии. Если измерять имущество человека его ощущением счастья, то бедные люди – это самые богатые, потому что имеют удовольствие от получения незначительных вещей.

Именно поэтому Творец не раскрывается сразу, чтобы человек создал необходимое ощущение желания Творца. Когда человек решает идти навстречу Творцу, то вместо того, чтобы ощущать удовлетворение от своего выбора и наслаждение от процесса духовного постижения, он попадает в обстоятельства, полные страданий. И это специально для того, чтобы взрастил в себе веру выше своих ощущений и мыслей в доброту Творца. Несмотря на страдания, вдруг больно колющие, он должен усилием, внутренним напряжением превозмочь мысль об этих страданиях и заставить себя думать о цели творения и своем пути к ней, хотя для этого нет места ни в уме, ни в сердце.