что Творец дает нам наказания не так, как дают наказания в нашем мире, за наши проступки, т.е. не за то, что ослушались Его, а для того, чтобы мы вознуждались в связи с Ним, обратились к Нему, сблизились с Ним.
Поэтому если человек молит Творца избавить его от наказания, это не значит, что он просит Творца избавить его от возможности исправиться, ибо молитва, связь с Творцом, это несравнимо более сильное исправление, чем путем ощущения страданий.
...«Не по своей воле ты рожден, не по своей воле ты живешь, не по своей воле умираешь». Так, мы видим, происходит в нашем мире. Но все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовном мире. Только нет между этими мирами прямой аналогии – подобия.
Поэтому: не по своей воле (против желания тела) ты рождаешься (духовно – получаешь первые духовные ощущения), так как при этом ты отрываешься от собственного «я», на что наше тело никогда добровольно не согласно. Получив свыше духовные органы действия и восприятия (келим), человек начинает духовно жить, ощущать свой новый мир. Но и в этом состоянии он идет против желания тела насладиться самому духовными наслаждениями, и потому – «против своей воли ты живешь». «Не по своей воле ты умираешь» – значит, что поневоле принимая участие в нашей обыденной жизни, он ощущает ее как духовную смерть.
В каждом поколении каббалисты своими трудами и книгами по Каббале создают все лучшие условия для достижения цели – сближения с Творцом. Если до великого Бааль Шем-Това достичь цели могли лишь единицы в мире, то после него, под влиянием проведенной им работы, высшей цели могли достичь уже просто большие ученые Торы. А Бааль Сулам, раби Йегуда Ашлаг провел такую работу в нашем мире, что сегодня каждый желающий может достичь цели творения.
Путь Торы и путь страданий отличаются тем, что по пути страданий человек идет до тех пор, пока не осознает, что быстрее и легче идти путем Торы. А путь Торы состоит в том, что заранее, еще до ощущения страданий, человек представляет себе те страдания, которые пережил и которые могут свалиться на него, и уже не должен пережить новые, ибо прошлых страданий ему оказывается достаточно для осознания правильных действий.
Мудрость в том, чтобы проанализировать все происходящее, осознать, что источник наших несчастий – в эгоизме, и действовать так, чтобы не выйти снова на путь страданий от эгоизма, а добровольно отказавшись от его использования, принять на себя путь Торы.
Каббалист чувствует, что весь мир создан только для него, для того, чтобы служить ему в достижении цели. Все желания, которые каббалист получает от окружающих, только помогают ему в продвижении вперед, поскольку он немедленно отвергает их использование для личного блага. Видя отрицательное в окружающих, человек верит, что видит так потому, что сам еще не свободен от недостатков, и как результат этого, знает, что ему еще надо исправить. Таким образом, весь окружающий мир создан, чтобы служить продвижению человека, так как помогает ему видеть свои недостатки.
Только из ощущения глубин своего духовного падения и чувства бесконечной удаленности от страстно желаемого, человек может ощутить то чудо , которое совершил с ним Творец, возвысив из нашего мира к Себе, в духовный мир. Какой огромный подарок он получил от Создателя! Только из низин своего состояния можно оценить получаемое и ответить настоящей любовью и жаждой слияния.
Есть открытая часть Торы, описывающая выполнение духовных законов языком ветвей. И есть тайная, т.е. скрытая от окружающих, часть Торы – цели, преследуемые человеком при выполнении Торы, его мысли и желания. В письменной Торе нельзя ничего добавлять, а выполнять, как указано, но в устной Торе есть постоянная возможность улучшения намерений в выполнении, и ее каждый пишет сам в своем сердце и каждый раз заново...
Невозможно приобрести никакое знание без предварительного усилия, которое, в свою очередь, рождает в человеке два следствия: понимание необходимости познания, пропорционально приложенным усилиям, и осознание того, что именно он должен познать. Таким образом, усилие рождает в человеке два необходимых условия: желание – в сердце – и мысль, умственную готовность осознать и понять новое – в уме, и поэтому усилие необходимо.
Только приложение усилий требуется от человека, и только это от него зависит, но само знание дается свыше, и на его нисхождение свыше человек не в силах влиять. Причем в постижении духовных знаний и ощущений человек получает свыше только то, о чем просит, – то, к чему внутренне готов. Но ведь просить