Джива значит тот, кто живёт. А Ишвара — это владыка, Господь. Он господь и не может быть чем-то иным. Так что, если вы начинаете жить с ним, вы им и становитесь. Что происходит, когда свет падает на другой, больший свет? Получается просто свет, а не два света. Вот это и требуется. В этом и назначение практики йоги — вместо того, чтобы жить, как обусловленный дурак, жить как владыка всех этих принципов, то есть быть владыкой ума, владыкой чувств, владыкой буддхи и так далее. Вы будете жить как сам Господь, как владычествующее Я. Я властелин всего этого творения и всех трудов этого мира; для меня, как владыки, всё существует, и от меня всё исходит — так говорит Бхагавад-гита. И это тоже часть нашей оккультной анатомии.
Аштанга йога
Мы говорили о четырёх внутренних инструментах, антахкарана чатуштая, и сказали, что за ними стоит Ишвара или Иша. Мы назвали его истинным Я, а другое я назвали ложным. И поскольку мы живём, как ложное я, мы должны начать жить как истинное Я. Для этого необходима практика, и эта практика включает восемь шагов. Потому она называется аштанга йогой. Ашта означает восемь, и от него происходит и английское слово eight, пройдя через промежуточные формы типа octa. Что же это за восемь шагов?
Первый именуется яма, то есть регулирование человеческих способностей.
Второй — это нияма, исправление дефектов инструмента. Конечно, имеется в виду четверной инструмент, о котором мы говорили, но сегодня мы в это углубляться не будем — мы дадим лишь названия, их значения и основную практику.
Третий шаг — это асана. Здесь имеется в виду вовсе не падмасана, сиддхасана, ширшасана и прочие позы. Асана восьми анг — вовсе не асаны хатха-йоги. Патанджали говорит 'стхира сукхам асанам' (II.46) — это и есть определение асаны. Это означает практику устойчивости в лёгкости. В Бхагавад-гите Господь говорит — 'стхирам асанам атманах' (VI.11). Асана — для атмы, а не для тела. Нужно постоянно практиковать лёгкость и каждый раз устанавливать такое отношение, чтобы оно стало устойчивым. Когда вы можете поддерживать этот настрой столь долго, сколько хотите, согласно своей воле, это и называется асаной. Так что вы должны практиковать приятное отношение — не к какой-то конкретной вещи, а вообще. Тогда что бы ни оказалось возле вас, это будет приятно. Если вы практикуете приятность ума, то всё вокруг будет приятным. Попытки же извлечь счастье из чего-то внешнего приведут к прискорбной неудаче.
Четвёртый шаг — это пранаяма. Многими авторами описывались многие виды пранаямы, и некоторые из этих методов очень грубые и даже ужасные. Но будьте внимательны — тот, кто предложил аштанга-йогу, не давал в связи с пранаямой всех этих вещей. Ни Патанджали, ни Кришна в Бхагавад-гите не принимали этих отвратительных методов. Требуется именно то, что мы описали вчера в связи с дыханием. Йога-сутра и Бхагавад-гита предписывают нейтрализацию праны и апаны, то есть пульсаций, вызывающих вдохи и выдохи, и установление их равновесия. Это то, что я вам уже объяснял. Всё прочее, подобно вдоху и остановке дыхания с отсчитыванием и соблюдением таких отношений как 1:3:2, мудрецами вовсе не предписывалось. А вот что мы описывали вчера — это и есть пранаяма.
Пятый шаг — пратьяхара. (Все эти шаги я давал в своих женевских лекциях). Чувства обычно направлены изнутри вовне, и ваша задача — обратить их вовнутрь. Вам нужно привлечь чувства к уму. Детей не заставишь сидеть на месте угрозами — лучше привлечь их шоколадом или чем-нибудь другим. Так нужно поступить и с пятью чувствами. Этот процесс и называется пратьяхарой. Он состоит в том, что чувства медленно, искусно, а ни в коем случае не грубо, отвлекают от предметов чувств. Что же для этого требуется? Действенный центр притяжения. Что нужно куску железа, чтобы намагнититься? Присутствие и близость магнита. Потому нам нужен человек, уже ставший Ишварой, и требуется его присутствие. Важно не наставление, не учение, которое мы получаем от него, а близость. Именно его присутствие пробуждает в нас осознанность. Сообщество благородных и присутствие гуру дают это. Например, Джидду Кришнамурти учит всё той же доктрине, которая существует уже века. Он получил её от Учителей и обладает полным её переживанием, давая этот опыт окружающим. Но он вводит всех в явное заблуждение, утверждая, что в гуру и книгах нет необходимости. Он говорит, что не нужен гуру, и не нужно учение. Вот чему он учит на протяжении последних пятидесяти лет. Таким образом, его постигла полная неудача — не в практике передачи людям посвящения,Оккультная анатомия , страница 1Оккультная анатомия , страница 2Оккультная анатомия , страница 3Оккультная анатомия , страница 4Оккультная анатомия , страница 5Оккультная анатомия , страница 6Оккультная анатомия , страница 7Оккультная анатомия , страница 8Оккультная анатомия , страница 9Оккультная анатомия , страница 10Оккультная анатомия , страница 11Оккультная анатомия , страница 12Оккультная анатомия , страница 13Оккультная анатомия , страница 14Оккультная анатомия , страница 15Оккультная анатомия , страница 16Оккультная анатомия , страница 17Оккультная анатомия , страница 18Оккультная анатомия , страница 19Оккультная анатомия , страница 20Оккультная анатомия , страница 21Оккультная анатомия , страница 22Оккультная анатомия , страница 23Оккультная анатомия , страница 24Оккультная анатомия , страница 25Оккультная анатомия , страница 26Оккультная анатомия , страница 27Оккультная анатомия , страница 28Оккультная анатомия , страница 29Оккультная анатомия , страница 30Оккультная анатомия , страница 31Оккультная анатомия , страница 32