традиционных источниках говорится, что когда Кундалини-шакти пробуждается и входит в канал Сушумны,... она (Кундалини-шакти) становится Праной'. И ссылается на 'Великую Тайну' Б.Арова 1954 года издания (стр. 47). Посмотрим, что пишет Аров. На цитируемой странице он комментирует традиционное описание Уддияна-бандхи ('Высоко подтяни живот выше и ниже пупка, — Великая Птица тем самым беспрестанно взлетает'). Аров полагает, что Великая Птица — 'это Прана или, на мистическом языке Йоги, Кундалини-шакти, которая поднимается по каналу Сушумны'. Аров не говорит, что Кундалини становится Праной, — он попросту отождествляет Кундалини и Прану, подобно тому как отождествляет их другой автор того же поколения, Б.Смирнов, говоря о Пранах тела, 'объединенных под названием системы Кундалини' (Смирнов, 1981, стр. 199).
Отдавая должное заслугам Арова и Смирнова, нельзя не признать, что ложность подобного отождествления несомненна. Согласно 'традиционным источникам', Прана относится к четвертому 'покрову иллюзии', обладая в связи с этим гораздо более низким 'космологическим статусом', нежели Кундалини-шакти, которая относится к первому 'покрову' — Анандамайя Коше. В этом нетрудно убедиться, взглянув на таблицу, приводимую автором (см. стр. 8). Если Прана — это 'жизненная сила', то Кундалини — это 'сила сознания' (Чит-шакти, Брахма-шакти и т.п., — см. стр. 48). Поэтому утверждение автора, со ссылкой на 'традиционные источники', будто Кундалини, входя в Сушумну, становится Праной, — утверждение это представляется весьма сомнительным. Тем более, что первый же цитируемый источник (не очень, правда, 'традиционный') оказался перевранным. Возможно, другие перевирать не придется? Но никакими другими ссылками подкреплять свой тезис автор не находит нужным; да это и не удивительно, поскольку нужных ему цитат в 'традиционных источниках' нет и быть не может.
На странице 67, например, он пишет, что пробуждаясь и входя в канал Сушумны Кундалини 'становится Праной — становится источником энергии для тела, способным заменить все иные источники Праны', — тогда как у того же Авалона, действительно исследовавшего 'традиционные источники' (а также у Нараянанды, цитируемого автором), ясно говорится обратное: именно спящая Кундалини служит 'опорой' для Пран, 'оживляющих тело'; пробуждаясь же и входя в канал Сушумны, Кундалини последовательно растворяет в себе все Чакры и Праны, вследствие чего тело становится безжизненным, 'подобным пню'.
Автор, однако, одержим идеей превращения Кундалини в Прану. Недостающий цитатный материал попросту фабрикуется. Так, говоря о 'жаре' в теле, которым сопровождается подъем Кундалини, он приводит (стр. 104) следующую 'цитату' из Арова: 'Прана сама находит себе путь от Чакры к Чакре — нужно лишь сосредоточиться на этих Чакрах'. У Арова же мы читаем следующее: 'Прана... находит себе путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на нем'. Различие между цитатам отнюдь не стилистическое, поскольку Аров в данном случае говорит не о подъеме Кундалини, а о медитации на отдельных центрах.
На стр. 94 автор пишет, что о Кундалини 'говорят как о гудении пламени (возникшего из соединения двух ветров)... в трубе Сушумны', — и ссылается на 'Шарада Тилаку'. При этом на стр. 60 он неосмотрительно приводит соответствующую цитату из упомянутого текста: 'Она (Кундалини) прокладывает свой путь сквозь массу звуков, рождающихся из гудения и порывов двух ветров в середине Сушумны'. Под 'ветрами' подразумеваются два пранические потока в теле — Прана-вайю и Апана-вайю; от жара, возникающего в результате их столкновения в Сушумне, и пробуждается Кундалини. Но ни в этом, ни в других традиционных источниках ничего не говорится о том, что Кундалини 'гудит' и возникает 'из соединения' двух Вайю. Да и в самом авторском тексте можно найти вполне традиционное указание на то, что Сушумна проводит Прану непрерывно (стр. 66), а не только в результате пробуждения Кундалини. Кроме того, здесь можно найти ряд мест, где 'со ссылкой на традицию' указывается, что по Сушумне поднимается (равно как и соединяется в Сахасраре с Шивой, для которого в авторской 'интерпретации' места не нашлось) не Прана, а именно Кундалини-шакти (см., напр., стр. 48, 125, 135, 136).