Ямвлих

О египетских мистериях (Часть 2)

только в центральном месте

Универсума, но вынуждает тот фактом своего существования быть хотя бы

относительно целостным и стремиться к высшему как к своему смысловому

центру. Образ света не просто традиционен, но фундаментален для платонизма

во всех его формах, в том числе и для христианского. Особенно часто световой

символикой пользовался Плотин (см., например: 'Эннеады', VI 4.11; IV 4.16; V

2.12 и т. д.). Любопытным добавлением к метафизике света являлись

      (стр.245)

      солнцепоклоннические реформы, совершавшиеся рядом императоров III--IV

веков.

      34'А--одно из важнейших технических понятий

неоплатонизма. В данном случае мир есть изваяние как продукт ваятельной

деятельности богов, но, с другой стороны, как образ от божественного

первообраза он есть изображение богов, зримое изваяние незримого.

      35 К --буквально 'зов', 'призыв'. Автор пользуется

здесь еще одним распространенным в древнем язычестве концептуальным кодом

для изображения космосозидания--'зовом'. В 'Ригведе' бог молитв Брихаспати

'вызывает' из скалы Вала заключенные там космические потенции, в 'Авесте'

Ахура-Мазда вызывает своих помощников Амэша-Спэнта. Точно так же

'вызываются' светлые силы в манихействе. Вспомним, однако, что и в 'Тимее'

(48а) демиург 'уговаривает' необходимость.

      36 Автор критикует здесь стоическую идею апатии, выводя, как

и в случае действия-страдания, божественное за рамки противоположности

страсти и бесстрастия. Высшее бесстрастие не противоречит страсти как ее

отрицание, ему нет противолежащего. Оно само по себе таково, что не имеет

отношения к страстному.

      37 См.: Платон. Федон, 80Ь.

      38 Несмотря на свой посредствующий характер между телесным и

бестелесным, душа настолько выше первого, что в сущности своей не страдает и

ничего не претерпевает. Она постоянно пребывает в себе, страдание не

касается ее природы. См. также: Плотин. Эннеады, VI 4. 12--14.

      39 Здесь мы вновь встречаемся с критикой стоической апатии,

концепция которой была основана именно на противоположении невозмутимости

мудреца любому претерпеванию.

      (стр.246)

      40 Четыре первых составляющих храмового действа

соответствуют четырем уровням иерархии божественных существ. Пятая

составляющая (польза для нас) направлена на человека, т. е. на существо,

состоящее из души и тела, и потому имеет практическое преломление.

      41 Фаллы -- символические изображения мужских половых

органов, проносимые во время торжественных процессий и устанавливаемые для

богослужений во время календарных обрядов (той их стороны, которая связана с

земледельческим циклом). В той или иной степени фаллические символы

использовались во всех древних языческих религиях, причем основной смысловой

их нагрузкой было пробуждение природного плодоношения. Однако, помимо этого,

фаллос--символ, тесно связанный с образами Мирового Древа, Мировой Горы,

гром-палицы Бога-Громовержца и т. д. Вызвано это тем, что календарные культы

являются транскрипцией космогонических, только миросозидающее действие здесь

развернуто в соответствии с последовательностью природных циклов. Поэтому

фаллическое изображение--не только знак природной производительности, но и

указание на силу, вызывающую космогенезис. В античности фаллические

изображения были связаны с культами Гермеса ('гермы'), Деметры, Кибелы,

Диониса, Сабазия и т. д. Несение фаллов, сопровождавшееся порой

непристойными плясками и речами, происходило, например, в Афинах во время

Городских Дионисий (март-апрель), в Риме было составной частью Сатурналий, в

Египте--календарных празднеств в честь Осириса.

      42 Автор воспроизводит здесь аристотелевскую идею катарсиса,

т. е. очищения, вызванного созерцанием трагедий (см.: Аристотель. Поэтика,

гл. 6).

      (стр.247)

      43 По Дильсу--Кранцу, фр. 68. Ср., однако, другой фрагмент

Гераклита (Дильс--Кранц, фр. 15), где выражено совершенно иное отношение к

подобного рода священнодействиям. См. здесь и далее: Diets H.-- Kranz W. Die

Fragmente der Vorsokratiker. 9. Aufl. Zurich, 1959. Bd 1--3.