меня.
Бытие, по крайней мере, нераздельно--вот о чем говорит наш собственный
жизненный опыт, и стоит попытаться определить его, не входя в явные
противоречия с последним и не погружаясь в небытие; именно этим и занималась
эллинская философия, и в этом ее, на наш взгляд, основное отличие от
новоевропейской мысли, по крайней мере в ее стержневом, захватывающем умы
даже простых людей, развитии.
Итак, рассмотрение эллинских учений о бытии мы начнем с предлагаемого
Платоном в диалоге 'Софист' (242Ь--250е) анализа тех воззрений, которые
существовали в его время. Такими воззрениями, если их суммировать, были
следующие: бытие есть многое; бытие есть единое; бытие есть телесное; бытие
есть постоянное и самотождественное. Те, кто формулировал бытие как многое,
производили его из двух или нескольких начал с участием бытия самого по себе
или без такового. В первом случае ясно, что никаких начал нет, поскольку им
несвойственно бытие, а во втором -- коль скоро каждое из начал обладает
(стр.13)
бытием, то оно из единого понятия становится множественным и в то же
время несоставным, что явно абсурдно. Парменид же, который утверждал, что
бытие едино, должен был столкнуться с той трудностью, что использование в
данном случае двух понятий --бытия и единого --приводит к исчезновению либо
бытия, либо единого *. Те, кто утверждает, что бытие телесно, по сути дела
пытаются приписать телесность не только душе (как это позднее сделали стоики
и эпикурейцы), но и всем отвлеченным понятиям-- красоте, благу и т. п.;
последние же с очевидностью существуют, но связать их с каким бы то ни было
телом невозможно. Далее, поскольку телесное всегда действует и претерпевает,
сами эти действие и претерпевание должны быть отличны от действующего и
претерпевающего и, стало быть, бестелесны. Те же, наконец, кто говорит, что
бытие постоянно и самотождественно, отрицают в отношении его действие и
претерпевание, а как их частный случай --также и познание, и мысль, и у них
оказывается, что совершенному бытию не причастны ни движение, ни жизнь, ни
душа, ни ум, что явно нелепо.
Что же говорит о бытии в диалоге 'Софист' сам Платон, после того как он
столь блестяще ниспроверг мнения своих предшественников? Итак, действие и
претерпевание, а как нечто более общее --движение и покой существуют, т. е.
причастны бытию как чему-то третьему, которое по своей природе не покоится и
не движется. Стало быть, мы имеем три рода сущего, которые каким-то образом
взаимодействуют между собой, что возможно лишь благодаря еще двум родам
--тождеству и различию ('иному'). Все эти
______________________
* Подробнее по поводу, диалектики единого и,, бытия см. диалог Платона
'Парменид'
(стр.14)
роды являются и тождественными, и иными друг другу. Такой на первый
взгляд странный вывод на самом деле вполне очевиден и на интуитивном уровне,
поскольку движение есть вторжение бытия в небытие и наоборот, а покой есть
небытие движения. Далее Платон разбирает категорию 'иного', которое у него
обретает специфический облик некоего 'сущего небытия' --того, что не
существует и неподвластно дискурсу, но в то же время и существует каким-то
образом. Такой вывод позднее послужил причиной многих изысканий в платонизме
и неоплатонизме, которые имеют отношение к природе как Единого-Блага
('сверхбытия'), так и материи ('небытия', или 'лишенности'), о чем будет
сказано ниже.
Следующим после Платона шагом в определении бытия и сущего принято
считать учение Аристотеля. Он называет сущим два предмета: то, что
существует как привходящее, и то, что существует само по себе. Суждение о
привходящем констатирует наличие некоего свойства или связывает два или
более свойств между собой; в этом случае то, чему приписывается свойство,
оказывается само по себе сущим. Заметим, что, по всей вероятности, подобное
представление, хотя оно и было впервые высказано именно Аристотелем, на
самом деле принадлежит отнюдь не ему; оно скорее является частью обычной для
того времени практики диалектической беседы. Во всяком случае, Платон в
диалоге 'Парменид' пользуется приемом приписывания единому свойства бытия и
наоборот, не только совершенно не акцентируя