Диакон Андрей Кураев

Буддизм и христианство (Часть 4)

серьезно ошибаются. Но на их ошибки он смотрит 'с высоты

гор'. Ему просто неинтересны собственные представления инаковерующих,

и он, не выслушивая их, продолжает свой монолог: мне неинтересно, что

вы думаете о мире, Боге и человеке. Но медитировать вы должны так...


Эта позиция хорошо видна в разговоре Малункьяпутты и Будды. Будде

задаются вопросы: что есть душа, есть ли бессмертие и что есть Бог.


Будда отвечает: представь, что человека ранили отравленной стрелой.

Его приносят домой, а он, вместо того чтобы немедленно принять

противоядие, начинает расспрашивать: а кто меня ранил -- кшатрий или

брахман, какого он рода, чем занимается и где его поместье...


Это верно. Такие вопросы излишни, если точно известно, что ранила

именно стрела, и ясно, что и почему болит. Но как узнать -- какая

именно стрела поразила душу? Чем она отравлена? Что болит? Почему

больно душе и что ей угрожает? И как ее можно излечить? Вдруг больной

умирает не от той раны, что заметна, а совсем от иной болезни?

Гностики утверждали, что ранена наша телесность; буддисты -- что ранен

наш ум; христиане -- что болеет наша воля и наша любовь. Неужели так

уж безразлично все это, и жить надо по принципу -- 'от чего бы ни

лечить, лишь бы лечить!'. И неужели не важно определить степень

болезни и соответствующие средства для ее лечения? Если врач при

обычном порезе стремится сделать ампутацию, он становится просто

опасен для больных.


Буддизм как раз и предлагает ампутацию там, где христианство

предлагает терапию. Поскольку желания привязывают человека к колесу

сансары -- надо ампутировать вообще все чувства, желания и воления

человека. Гильотина провозглашается лучшим средством от перхоти. Ни

любовь к человеку, ни любовь к Богу не должны жить в сердце ищущего

'конечного освобождения'. Как замечательно сказал об учении Будды

русский философ Б.Чичерин, -- 'он хотел для человека свободы, но не

видел ее нигде, кроме уничтожения' [856].


Так что все же от представления о том, что за стрела ранила человека,

зависит способ его излечения...


Поэтому и в реальной же истории буддизм заявил о себе как о системе,

готовой к самой решительной полемике.


Настороженное отношение индусов к буддизму сказывалось уже в самом

начале буддистской проповеди. Одна ранняя легенда сохранила

чрезвычайно характерную реакцию на нее обычного благочестивого индуса.

Будда хвастается перед монахом-джайнистом: 'Я победил всех врагов, я

всемудр, свободен от каких-либо загрязнений; я все покинул и обрел

освобождение через разрушение желаний. Самостоятельно овладевши

знанием, кого мог бы я назвать учителем своим? Нет у меня учителя; нет

равного мне ни в мире людей, ни в областях богов'. В ответ на это

самовосхваление Будды джайнист отвечает: 'Итак, друг, ты утверждаешь,

что ты -- святой, абсолютный Джина?' -- 'Да!' -- аскет, 'покачавши

головой', прошептал: 'быть может, и так, друг!', но сам 'свернул на

другую дорогу', не осмелившись идти по следам чересчур самоуверенного

проповедника [857].


Три черты буддистского учения оказались неприемлемыми для индийского

религиозного сознания: отрицание реальности мира, отрицание реальности

будущего мира и отрицание значимости доброделания. Индия не могла

забыть 'Бхагавадгиту', проповедь 'поклонения в любви'. В этой поэме

(местами довольно двусмысленной, как вся языческая мистика), по

замечанию С.Ф.Ольденбурга, 'звучат чувства, которых мы не видим в

буддизме: пламенная вера человека, нашедшего истину в Боге' [858].


Не только христианство почувствовало запах смерти в буддизме. В Индии

буддизм также вызвал ответную полемику. И падение буддизма в Индии

произошло не в силу кровавых гонений со стороны мусульман, как это

раньше бездоказательно утверждали; он изнемог в духовной борьбе с

энергичными мыслителями-индуистами, с поклонниками Вишну.


Величайший философ Индии -- Шанкара (788-820 н. э.), создатель системы

адвайты, был сознательным анти-буддистом, реставратором религиозной

философии брахманизма.


Отличие между буддизмом и брахманизмом прекрасно сформулировано акад.

Ф.И.Щербатским: