посредством своего мышления всеобщую мировую жизнь; посредством
мышления оно чисто идеально (понятийно) соотносит восприятия с собой, а себя
с восприятиями. В чувствовании оно переживает перенос объектов на свой
субъект; в воле имеет место обратное. В ведении мы равным образом имеем
перед собой восприятие, а именно восприятие индивидуального переноса нашей
самостности на объективное. То, что молений не является чисто идеальным
фактором, есть ранным образом только предмет восприятия, как это имеет место
и при всякой другой вещи внешнего мира. Однако здесь наивный реализм будет
считать себя имеющим дело с гораздо более действительным бытием, чем какое
может быть достигнуто мышлением. Он усмотрит в воле элемент, в котором некое
свершение, некое причинение (Verursachen) дано ему непосредственным образом,
в противоположность мышлению, постигающему свершение .пить в понятии. То,
что Я осуществляет посредством своей воли, представляется для такого
воззрения непосредственно переживаемым процессом. Приверженец этой философии
полагает, что в волении ему действительно удается схватить мировое свершение
за какой-то его краешек. Тогда как другие события он может прослеживать
только внешне, посредством восприятия, ему кажется, что в своем молений он
переживает совершенно непосредственно некое реальное свершение. Форма бытия,
в которой является ему воля в границах его самостности, становится для него
реальным принципом действительности. Его собственное воление кажется ему
частным случаем всеобщего мирового свершения; последнее же оказывается таким
образом всеобщим волением. Воля становится мировым принципом, подобно тому
как чувствование в мистике чувства - принципом познания. Этот тип воззрения
есть философия воли (гелизм). То, что может быть пережито только
индивидуальнo, возводится ею в конструирующий фактор мира.
Как мистика чувства не может быть названа наукой, так не может быть
названа ею и философия воли. Ибо обе утверждают, что не могут поладить с
понятийным проницанием мира. Обе требуют наряду с идеальным еще и реального
принципа бытия. И это - с известным правом. По так как в качестве Средства
постижения этих так наливаемых реальных принципов мы располагаем только
восприятием, то утверждение мистики чувства и философии воли совпадает с
воззрением, что мы имеем два источника познания: мышление1 и восприятие, из
которых последнее предстает в чувстве и воле как индивидуальное переживание.
Так как излияния одного из этих источников (переживания) не могут быть прямо
внесены этим мировоззрением в излияния другого (мышление), то оба способа
познания, восприятие и мышление, остаются сосуществующими друг подле друга и
лишенными высшего посредничества. Наряду с достигаемым через знание
идеальным принципом должен существовать еще и другой, переживаемый, а не
постигаемый в мышлении, реальный принцип мира. Другими словами, мистика
чувства и философия воли суть наивный реализм, ибо они склоняются к
положению: непосредственно воспринятое действительно. Но только по сравнению
с первоначальным наивным реализмом они допускают непоследовательность,
возводя какую-то определенную форму восприятия (чувствование или воление) в
единственное средство познания бытия, между тем как они могли бы это
сделать, лишь придерживаясь общего положения: воспринятое действительно. Им
пришлось бы вместе с тем приписать одинаковую познавательную ценность и
внешнему восприятию.
Философия воли становится метафизическим реализмом, когда она
перелагает волю также и в те сферы бытия, в которых непосредственное
переживание ее не может уже осуществляться так же, как в собственном
субъекте. Она гипотетически принимает вне субъекта принцип, для которого
субъективное переживание оказывается единственным критерием
действительности. В качестве метафизического реализма философия воли
подпадает изложенной в предыдущей главе критике, которая должна одолеть
исполненную противоречий позицию всякого метафизического реализма и привести
к познанию, что воля лишь постольку является всеобщим мировым свершением,
поскольку она идеально соотносится с остальным миром.
Дополнение к новому изданию 1918 г. Трудность посредством наблюдения
постичь мышление в его существе заключается в том, что существо это слишком
легко ускользает от наблюдающей