бытия. Как он при смерти отделяет физическое тело, вскоре после
этого эфирное тело, так распадается теперь та часть астрального тела,
которая может жить только в сознании внешнего физического мира. Для
сверх-чувственного познания существует с этим три трупа, физический, эфирный
и астральный. Временной пункт, в который последний сбрасывается с человека,
обозначается через то, что время очищения составляет примерно треть
такового, которое протекло между рождением и смертью. Позднее, когда на
основе Тайноведения будет рассматриваться человеческий ход жизни, может
только стать явной причина того, почему это есть так. Для сверх-чувственного
наблюдения в человеческом Миро-окружении продолжающе существуют астральные
трупы, которые сбрасываются с людей, которые из состояния очищения переходят
в некое высшее бытие. Это есть точно так, как для физического восприятия
возникает физический труп там, где живут люди.
После очищения наступает для Я полностью новое состояние сознания. В то
время как до смерти к нему должны были притекать внешние восприятия, с тем
чтобы на них мог падать свет сознания, проистекает теперь как бы изнутри
некий Мир, который достигает до сознания. Также между рождением и смертью
живет Я в этом мире. Только одевается последний здесь в откровения чувств; и
только здесь, где Я, с оставлением без внимания (AuЯerachtlassung) всех
восприятий чувств, воспринимает себя самого в своей 'наивнутреннейшей
все-святости (innersten Allerheiligsten)', возвещает себя в непосредственном
облике то, что иначе появляется только в покрове чувственного. Так, как
происходит восприятие Я во Внутреннем до смерти, так изнутри раскрывает себя
Духовный мир в своей полноте после смерти и после очищения. Собственно, есть
это откровение уже сразу после оставления эфирного тела здесь; все-же
располагается перед ним, как некое затемняющее облако, мир вожделений,
которые еще обращены ко внешнему миру. Это есть здесь, как если бы в
блаженный мир Духовного переживания примешивались черные демонические тени,
которые возникают из, в 'огне себя пожирающих', вожделений. Да, не только
тени, но действительные существа есть теперь эти вожделения; это показывает
себя сразу, когда физические органы удалены из Я и таковое может
воспринимать через это, что есть Духовной природы. Как искаженные образы
(Zerrbilder) и карикатуры того возникают эти существа, что прежде стало
известно человеку через чувственное восприятие. Сверх-чувственное наблюдение
имеет об этом мире очищающего огня сказать, что он обитаем сущностями, чей
внешний вид для Духовного ока может быть ужасным и болезненным
(schmerzzerrgend), чье удовольствие кажется есть разрушение и чья страсть
направляется на зло, против которого зло чувственного мира воздействует
незначительно. Что человек при обозначеных вожделениях приносит с собой в
этот мир, это появляется для таких существ как некое питание, через которое
они постоянно поддерживают свои власти-силы снова усиленными и
подкрепленными. Картина, которая становится так наброшенной для
невоспринимаемого для чувств мира, может явиться для человека менее
невероятной, если он однажды рассмотрит с непредвзятым взором часть
животного мира. Что есть для Духовного взора свирепый, вокруг рыскающий,
волк? Что раскрывается в том, что воспринимают в нем чувства? Ничто другое,
как некую Душу, которая живет в вожделениях и которая задействует себя через
таковые. Можно внешний облик волка назвать неким воплощением этих
вожделений. И не имел бы человек никаких органов, чтобы воспринять этот
облик, он должен был бы все-же распознать бытие соответствующего существа,
когда его вожделения показывают себя незримо в своих действиях, когда, итак,
вкрадывается для глаза невидимая власть-сила, через которую могло бы
случиться все то, что случается через зримого волка. Теперь, существа
очищающего огня имеются в наличии именно не для чувственного, но только для
сверх-чувственного сознания; их действия располагаются, однако,
открыто-возвещающе (offenkundig) здесь: они состоят в разрушении Я, когда
для них существует это питание. Эти действия становятся четко видимыми, если
обоснованное наслаждение возрастает до несоразмерности и необузданности. Ибо
что воспринимаемо чувствами,