Рудольф Штайнер

Космология, религия и философия

деятельность, которую человек

бессознательно выполняет в своем собственном организме, в его росте, есть

проявление этого действенного воспоминания. То, чего ищет философия и что

она может получить как внутреннюю реальность только через вполне осознанную

имагинацию первых переживаний детства, содержится в этом действенном

бессознательном воспоминании. С этим связана чуждая миру и все же

расположенная к миру сущность философствования.

ХРИСТОС И ЕГО СВЯЗЬ С ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ

В последнем докладе я попытался показать, как душевно-духовное бытие в

сфере развития человека переходит в чувственно-физическое. От понимания,

которое проявляет человек в отношении этого перехода, зависит, сможет ли он

установить соответствующее современному сознанию отношение к событию Голгофы

и к связи этого события с земным развитием человека.

Если мы не познаем в нашем собственном физически-чувственном существе,

как духовно-душевное из духовной формы переживания преобразовано в явление

физически-чувственного мира, для нас останется закрытым явление духа Христа

из духовных миров в человеке Иисусе в физическом мире.

Однако необходимо опять подчеркнуть, что речь идет не о том, чтобы

всякий раз имело место само созерцающее познание, речь идет о пронизанном

чувством понимании того, что исследовано путем созерцания. Созерцающего

познания достигают единичные люди. Обоснованное понимание доступно каждому.

Кто признает миры, пережитые человеческой душой в доземном бытии, тот

сможет также поднять свой взор к Тому, Кто как Христос до события мистерии

Голгофы жил только в этом бытии, и пройдя через эту мистерию, со времени ее

свершения, связал свою жизнь с земным человечеством.

Лишь в постепенном развитии приобрели души земного человечества то

настроение, в котором они живут в настоящее время. Обычное сознание берет

это душевное настроение, каким оно является теперь, и создает 'историю', в

которой дело излагается так, как будто люди седой древности мыслили, вопили

и чувствовали почти так же, как в настоящее время. Но это не так. Были

времена в земном развитии человечества, когда душевное настроение было

совершенно иным, чем теперь. Тогда не было такой резкой противоположности

между сном и бодрствованием. В настоящее время переходом между тем и другим

является только сновидение. Но его содержание заключает в себе нечто

обманчивое и сомнительное. Человек прежнего времени переживал между полным

бодрствованием и бессознательным сном промежуточное состояние, которое было

образным и отрешенным от внешних чувств, но благодаря которому раскрывалась

действительность духовного, как благодаря восприятию чувств раскрывается

действительное физическое.

В этом переживании человеку древности в образах, а не в мыслях давался

сновидческий опыт его доземного бытия. Он переживал самого себя как доземное

душевное существо как бы в отзвуке того, что происходило там. Но зато у него

не было совершенно отчетливого переживания 'Я', которое есть у человека

современности. Он не ощущал себя как 'Я' в той мере, как теперь. Это

переживание 'Я' выступило лишь постепенно в ходе человеческого духовного

развития.

Решающей для развития переживания 'Я' эпохой человечества была та, в

которой произошло событие Голгофы.

В это время душевное переживание отзвука доземного бытия становится все

более смутным в обычном сознании. Знание человека о себе самом все более

ограничивается тем, что раскрывается ему как физически-чувственное земное

бытие.

И с этого времени приобретает новое значение также и восприятие смерти.

Раньше человек, как было сказано, знал о своем вечном сущностном ядре. Он

знал его через созерцание упомянутого отзвука так, что ему было ясно, это не

подлежит смерти. В тот исторический мировой период, когда взор был ограничен

физическим человеческим существом, смерть встала перед душой как мучительная

загадка.