Петр Демьянович Успенский

Tertium organum (Часть 2)

к общению с высшим сознанием. В термине Учителя, как говорит автор

'Света на Пути', символически выражается 'Божественная жизнь' ('Light on the

Path', с. 92).

Свет на Пути

Прежде чем глаза будут видеть, они должны стать неспособными к слезам.

Прежде чем уши станут слышать, они должны потерять чувствительность. Прежде

чем голос будет в состоянии говорить в присутствии Учителей, он должен

потерять способность наносить раны. Прежде чем душа получит возможность

стоять в присутствии Учителей, ее ноги должны быть омыты в крови сердца.

...........................

Убей в себе чувства отдельности...

Желай только того, что внутри тебя.

Желай только того, что выше тебя.

Желай только того, что недостижимо.

Потому что внутри тебя свет мира... Если ты не можешь заметить его

внутри себя, бесполезно искать его в другом месте... Он недостижим, потому

что вечно отступает. Ты войдешь в свет, но никогда не коснешься Пламени...

Ищи пути...

Жди цветка, который зацветет после бури, не раньше...

И в глубоком безмолвии совершится таинственное событие, которое

докажет, что путь найден. Называйте это, как хотите. -- Или голос заговорит

там, где некому говорить, или придет посланник, не имеющий ни формы, ни

субстанции, или распустится цветок души. Это нельзя описать никакой

метафорой...

...........................

Услышать Голос Безмолвия -- это значит понять, что только из самого

себя может идти истинное руководство... Потому что, когда ученик готов.

Учитель тоже готов...

Держись за то, что не имеет ни субстанции, ни существования.

Слушай только голоса, который говорит беззвучно.

Смотри только на то, что невидимо.

* * *

Проф. Джемс останавливается на необыкновенно яркой эмоциональности

мистических переживаний, на совершенно особенных ощущениях, испытываемых

мистиками.

Восторг, испытываемый мистиками во время этих состояний, -- говорит он,

-- по-видимому, превосходит те радости, которые нам может дать нормальное

сознание. Такой восторг, очевидно, возбуждает и физическую природу, потому

что об этом чувстве восхищения всегда говорят как о чем-то таком, что трудно

вынести и что почти граничит с физической болью. И это слишком утонченное,

слишком необычно глубокое наслаждение, чтобы его можно было выразить

обыкновенными словами. 'Непосредственное прикосновение Бога', 'рана от его

копья', 'восторг опьянения', 'экстаз брачного единения' -- вот обычные

выражения для описания этого восторга.

Примером подобного состояния может служить описываемая им самим радость

прикосновения к Божеству преп. Симеона Нового Богослова (X в., цит. по:

Павел Аничсиев. Мистика преп. Симеона Нового Богослова. СПб., 1906.):

Я ранен, -- пишет преп. Симеон, -- стрелою его любви... Он сам внутри

меня, в моем сердце, обнимает меня, целует, наполняет светом... Возрастает

во мне новый цветок, новый, ибо он радостный... Цветок сей неизреченного

вида, зрится лишь пока выходит, а потом вдруг исчезает... Он несказанного

вида; влечет к себе ум мой, не дает помнить ничего из того, что соединено со

страхом, но составляет забыть обо всем и вдруг отлетает. Тогда древо страха

опять остается без плода; я стенаю в печали и молюсь тебе, Христе мой, снова

зрю на ветвях цветок, приковываю свое внимание к нему одному и вижу не

только дерево, но и блестящий цветок, влекущий меня к себе неудержимо;

цветок сей наконец обращается в плод любви... Неизъяснимо, как из страха

вырастает любовь.

Мистика проникает собой все религии.

В Индии, -- говорит Джемс, -- упражнение в развитии способности к

мистическому прозрению известно еще с незапамятных времен под именем йога

(yoga). Йога -- внутреннее единение индивидуума с божеством. Оно достигается

упорными упражнениями. Предписания относительно положения тела,

сосредоточение мыслей и моральной дисциплины в различных системах почти

одинаковы. Йога, то есть ученик, который в достаточной степени победил свои

низшие наклонности, вступает в высшее состояние, именуемое самадхи

(samadhi), в котором он встречается лицом к лицу с тем, чего никогда не

подозревал ни инстинкт его, ни рассудок.

...Пережив состояние самадхи, человек, по словам Вед, становится 'свыше

одаренным мудрецом, пророком, святым, характер его перерождается, и жизнь