Сатпрем

Шри Ауробиндо. Человеческий цикл (Часть 2)

вещами, считать их недостойными или излишними, а духовная

религия не должна с презрением отвергать вспомогательную роль форм,

ритуалов, вероисповеданий или религиозных систем. Напротив, человек

нуждается в них, поскольку низшие части его природы должны возвыситься через

экзальтацию, прежде чем смогут одухотвориться в полной мере, прежде чем

смогут непосредственно проникнуться духом и подчиниться его закону. Когда

человек обращается к внутренней жизни, его мыслящий и рассуждающий ум часто

нуждается в интеллектуальной формуле, эстетическая природа или прочие части

инфрарационального существа - в форме или ритуале, витальная природа - в

жестко установленном моральном кодексе. Но все это - вспомогательные

средства, а не сущность религии; именно потому, что они принадлежат

рациональному и инфрарациональному планам, они и не могут быть чем-то

боvльшим, и если им слепо следовать и придавать слишком большое значение,

они даже могут препятствовать нисхождению супрарационального света. В том

виде, какой они имеют, их можно предложить человеку в пользование, но не

навязывать ему деспотической неумолимой властью в качестве единственного

закона. Основное правило, которое следует соблюдать при их использовании, -

это сохранять терпимость и допускать возможность вариаций. Духовная сущность

религии - это единственное, что является в высшей степени необходимым, мы

всегда должны твердо держаться ее и подчинять ей все прочие элементы нашей

природы или мотивы нашей деятельности.

Но здесь появляется некая двусмысленность, которая привносит еще более

глубокое расхождение. Ибо под духовностью религия, похоже, часто

подразумевает нечто, далекое от земной жизни, отличное от нее и ей

враждебное. Она осуждает стремление человека к земным целям как нечто,

противоположное духовной жизни, а земные надежды человека - как иллюзорные и

тщетные упования, несовместимые с его упованием на небеса. Таким образом дух

становится чем-то отдаленным: человек может достичь его лишь отбросив жизнь

низших частей своей природы. Он должен либо отказаться от этой низшей жизни

в тот момент, когда она уже выполнила свое предназначение, либо упорно

обуздывать, умервщлять и истреблять ее. Коль скоро в этом заключается

истинный смысл религии, тогда очевидно, что она не имеет никакого

позитивного значения для человеческого общества - если говорить о его

усилиях, надеждах и стремлениях, или для индивида - если говорить о любой

низшей части его существа. Ибо каждый элемент нашей природы естественным

образом стремится к совершенству в собственной своей сфере и, если и

подчиняется высшей силе, то только потому, что с ее помощью обретает

боvльшее совершенство и более полное удовлетворение даже в своей области.

Если же духовный путь отказывает ему в возможности совершенствоваться, т.е.

лишает его стремления к совершенству, тогда он должен либо утратить веру в

себя и способность продолжать естественное развитие своих энергий и своей

деятельности, либо отвергнуть зов духа, чтобы последовать своему

собственному стремлению и закону, дхарме. Этот конфликт между землей и

небесами, между духом и низшими его частями становится еще более губительным

для последних, когда духовность принимает форму религии скорби, страдания,

аскетического самоограничения и провоз-глашает тщету земного мира. В крайнем

своем проявлении он ведет к таким кошмарам души, как ужасный мрак и

безнадежность средневековья в самый страшный его период, когда единственную

надежду человечество видело, похоже, в приближении Конца Света, неизбежной и

желанной Пралайи. Но даже когда это пессимистическое отношение к земному

миру принимает не столь резко выраженный и нетерпимый характер, оно все

равно становится силой, препятствующей развитию жизни, и, следовательно, не

может быть для нее истинным законом и водителем. В этом смысле всякий

пессимизм является отрицанием Духа, его полноты и силы, следствием

нетерпения, не способного видеть пути Господни в мире, и недостаточной веры

в божественную Мудрость и Волю, которые сотворили мир и вечно направляют

его. Такая позиция выражает ложное представление о верховной Мудрости и

Силе, а потому не может служить верховной мудростью и силой духа, к которым