истинную жизнь здесь, внизу: _Жизнь, а не только
отдаленная безмолвная или возвышенная экстатическая Потусторонняя Жизнь
[Beyond-Life], является полем деятельности нашей Йоги_ (%8). И он понял,
что достижения вершин сознания недостаточно для того, чтобы эту жизнь
преобразовать в жизнь истинную. Мы можем коснуться Глобального Разума,
открыть его радость и беспредельность с ее музыкой сфер, но это не будет
радостью самой жизни, которая не перестает скрипеть свое. _Когда вы
находитесь в сознании высоко наверху, - замечала Мать, - вы обладаете
видением и знанием, но когда вы возвращаетесь вниз, в Материю, то все
уходит, как вода в песок_. Мы послали нашу ракету высоко в духовные небеса,
мы сосредоточили нашу энергию на том, что является в человеке самым
хорошим, не обращая особого внимания на низшие уровни, удовлетворившись
тем, что наша грубая натура дремлет и нарушает наших божественных мечтаний;
но именно поэтому жизнь остается грубой, как и мы сами: _Надеяться на
подлинное изменение человеческой жизни без изменения человеческой природы -
позиция [proposition] нерациональная и недуховная; это значит просить
чего-то неестественного и нереального, некого невозможного чуда_ (%9). Вот
почему наши острова света периодически претерпевают вторжения нашего
собственного внутреннего варварства и наших скрытых раковых опухолей - то
же самое происходило и с другими островами, называвшимися Афинами или
Фивами. Именно поэтому они погибают вновь и вновь, как будто Господь
эволюции каждый раз тычет нас носом в землю, чтобы напомнить нам, что мы
еще не обрели света во всей его полноте, если нашли его только наверху.
Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а потому,
что она не обрела себя. В течение тысячелетий шли мы по пути восхождения,
покоряя остров за островом, и находили лишь одну половину Тайны, и каждый
раз терпели крах; но, наверное, это происходило не потому, что путь наш
безнадежен и все это - наказание нам за наши 'грехи' или искупление
какой-то сомнительной Ошибки, ведь, может быть, именно здесь, в Материи,
найдем мы вторую половину Тайны. Единственное решение, которое остается
нам, преследуемым Смертью и Несознанием, утомленным страданиями и злом -
это не убегать, но найти в глубинах Смерти и Несознания, в самом сердце Зла
ключ к божественной жизни. Варварство и тьму надо преобразовать здесь
внизу, а не изгонять их за пределы наших островов. После восхождения
сознания - нисхождение. После озарений наверху - радость здесь и
преобразование Материи. _Можно сказать, что когда круг по-настоящему
замкнется и войдут в соприкосновение полярные крайности, когда высочайшее
проявит себя в самом физическом - высшая Реальность в сердце атома, -
переживание [опыт] достигнет своего подлинного завершения. Кажется, -
говорила Мать, - что ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не
поймешь телом_.
Ибо Тайна, которую Шри Ауробиндо назвал Супраментальным, - это не
следующая за Глобальным Разумом ступень, это не сверхразум и не
сверхвосхождение, это новый Знак, не связанный ни с богами, ни с религиями,
но То, от чего зависит само будущее нашей эволюции.
Однажды февральским вечером 1910 г., меньше чем через год после
освобождения Шри Ауробиндо из алипорской тюрьмы, кто-то зашел в редакцию
'Карма-йогина' предупредить Шри Ауробиндо о том, что его вновь собираются
арестовать и сослать на Адаманские острова. Вдруг он услышал Голос, который
отчетливо произнес три слова: _Отправляйся в Шандернагор_. *) Через десять
*) Шандернагор (Чандернагор, Чондронагор) - небольшой анклав в Бенгалии,
принадлежавший в то время Франции.
--
минут Шри Ауробиндо уже сидел в первой встретившейся ему лодке, спускавшейся
вниз по течению Ганга. Это был финал его политической жизни, завершение
интегральной йоги и начало йоги супраментальной.
Глава 14. ТАЙНА
Мы можем попытаться сказать что-нибудь об этой Тайне, но следует
помнить, что эксперимент находится в процессе развития. Шри Ауробиндо начал
его; он открыл Тайну в Шандернагоре в 1910 г. и работал с ней в течение
сорока лет; он посвятил этому свою жизнь. Этому же посвятила свою жизнь и
Мать.
Шри Ауробиндо никогда не говорил об условиях своего эксперимента и своих
открытий. О себе он всегда говорил необычайно мало - не из-за скрытности, а
просто потому, что 'я' не существовало. 'Было такое ощущение, - сообщает с
наивным удивлением хозяин дома, где жил в Шандернагоре Шри Ауробиндо, - что
когда он говорил, как