Сатпрем

Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания (Часть 1)

иллюзии. Наш обычный способ

видения мира несовершенен. Это в некотором роде оптическая иллюзия,

иллюзия, если можно так выразиться, чрезвычайно реальная, похожая на то,

как мы видим опущенную в воду палку сломанной. Т.е. наш способ видения мира

столь же реален, сколь и ошибочен. Мы должны 'очистить двери восприятия',

как сказал Вильям Блейк, и Нирвана способствует такому очищению, хотя,

может быть, и довольно резко. Обычно мы видим плоский, трехмерный мир с

множеством объектов и существ, _отделенных_ друг от друга - так же, как

палка, погруженная в воду, кажется состоящей из двух частей, - но когда мы

смотрим с высшего плана, из Суперсознательного, то реальность предстает нам

совершенно иной, точно так же, как она предстает в ином виде, когда мы

смотрим на нее с низшего, атомарного уровня. Единственное различие между

восприятием сломанной палки и нашим привычным видением мира состоит в том,

что первое - это всего лишь оптическая иллюзия, тогда как второе - это уже

иллюзия более серьезная, укоренившаяся. Здесь, в этом последнем случае, мы

настаиваем на том, что видим именно сломанную палку, хотя на самом деле это

не так. И эта серьезная иллюзия может быть вполне оправдана, ибо она

полностью согласуется с нашей практической жизнью и с тем поверхностным

уровнем, на котором разворачивается наше существование, но в то же время

именно в этом заключается причина того, что мы не способны управлять жизнью

- ибо ложно видеть - значит ложно жить. Ученый, которого не может обмануть

кажимость, видит лучше и обретает бОльшую способность управлять жизнью, но

его видение также неполно, а господство - ненадежно; он по-настоящему не

овладел жизнью, не овладел даже ее физическими силами, а просто использует

некоторые из их наиболее видимых проявлений. Следовательно, вИдение - это

вопрос не только личного удовлетворения; дело не в том, чтобы иметь

прекрасные голубые и розовые видЕния (которые, вообще говоря, находятся не

на слишком высоком уровне), видеть лучше - значит достичь подлинного

господства над миром, над обстоятельствами и над собой, хотя все это, в

сущности, одно и тот же, поскольку ничто не разделено. До сих пор те,

которые поднялись до этого высшего видения (поскольку вообще есть много

уровней), пользовались им в первую очередь для себя или же были не способны

_воплотить_ то, что они видели, поскольку все их усилия были направлены как

раз на уход из воплощенного. Но, как показал Шри Ауробиндо, вовсе не

обязательно становиться на эту сомнительную позицию. Не случайно им была

создана вся эта основа - физическое, ментальное, витальное и психическое.

Таким образом, Нирвана - это полезная (но не необходимая) стадия

перехода от обычного видения к иному способу видения. Она освобождает нас

от всеохватывающей, тотальной иллюзии, в которой мы живем: 'Будто опутанные

чарами, видят они ложное как истинное', - говорит Маитри Упанишада

[VII.10]. Шри Ауробиндо не употребляет этого слова - 'иллюзия'; он просто

говорит, что мы живем в _Неведении_. Нирвана освобождает нас от нашего

Неведения, но лишь для того, чтобы привести нас к Неведению другого рода,

ибо такова уж вечная проблема человека: он бросается из одной крайности в

другую; он всегда ощущает необходимость отрицать что-либо для того, чтобы

согласиться с чем-то другим, а потому промежуточную стадию он воспринимает

как некое завершение, как финал, так уже и случилось со множеством великих

духовных переживаний. На самом же деле конца не существует, ибо есть только

_постоянное возвышение и расширение Истины_ (%19). Можно сказать, что в

целом нирваническая или религиозная стадия, открывая дверь в запредельный

мир, представляет собою лишь первую стадию эволюции, которая уводит нас от

ложного видения мира, поэтому, по существу, эта стадия решает вопросы

воспитательного характера. Но человек пробудившийся, истинно рожденный,

должен искать следующую эволюционную стадию, оставив в себе религиозного

человека, сосредоточенного на мире ином, - чтобы обрести человека

духовного, сосредоточенного на Тотальности. Тогда ничего не нужно будет

исключать, все расширяется. Но при том ищущий в интегральной йоге должен

быть начеку, ибо все внутренние переживания, затрагивающие самые

сокровенные глубины нашего существа, всегда, когда они приходят, кажутся

неопровержимыми и принимаются нами за предел; на любом уровне они

ослепительны; здесь можно вспомнить слова Вивекананды *)

*) Свами Вивекананда (1863 - 1902) - великий йогин, ученик Шри