интеллектуального развития, - говорил Шри
Ауробиндо ученику, - было время, когда я мог ясно видеть, что то, что
говорит интеллект, может быть и верно, и неверно, что то, что интеллект
подтверждает - истинно, но истинно и противоположное. Принимая какую-либо
истину умом, я всегда держал его при этом открытым для ее
противоположности. ... И первым результатом такого подхода стало то, что
престиж интеллекта упал!_ (%4)
Шри Ауробиндо подошел к поворотной точке своего развития: храмы не
интересовали его, а книги были для него пусты. Один приятель посоветовал
ему заняться йогой; Шри Ауробиндо отказался: _Йога, которая требует
отречения от мира - не для меня, (%5) я чувствовал чуть ли не отвращение к
спасению собственной души, которое предоставляет мир его судьбе_. (%6)
Но однажды Шри Ауробиндо стал свидетелем любопытной сцены, которая для
Индии не представляла собой чего-то необычного (однако обыденность часто
бывает лучшим толчком для пробуждения внутренних движений). Его брат Барин
страдал тяжелой лихорадкой (Барин родился, когда Шри Ауробиндо находился в
Англии, он стал тайным агентом Шри Ауробиндо в период организации
индийского сопротивления в Бенгалии), когда к ним в дом вошел один из тех
полунагих бродячих монахов, вымазанных золой, которых называют
_нага-саньясинами_. Вероятно, он ходил от дома к дому, выпрашивая пищу
согласно своему обычаю, когда заметил закутанного в одеяла Барина,
трясущегося в лихорадке. Без единого слова он попросил стакан воды,
начертил над ним какой-то знак, пропел _мантру_ и дал выпить воду Барину.
Через пять минут Барин был здоров, а монах исчез. Шри Ауробиндо, конечно,
слышал о необыкновенных силах этих аскетов, но на этот раз он видел это
своими глазами. Он понял, что йога может служить не только спасению. А ему
нужна была _сила_, чтобы освободить Индию: _Во мне был агностик, во мне был
атеист, во мне был скептик, и я не был абсолютно уверен, существует ли Бог
вообще... Я чувствовал, что где-то в этой йоге должна заключаться
могущественная истина... Поэтому, когда я обратился к йоге и решил
практиковать ее и выяснить, верна ли моя мысль, то вот в каком духе и с
какой молитвой, обращенной к Нему, я сделал это: 'Если Ты существуешь, Ты
знаешь мое сердце. Ты знаешь, что я не прошу Мукти [освобождения], и я не
прошу ничего, что просят другие. Я прошу только дать мне силу поднять эту
нацию и позволить мне жить и работать для этого народа, который я люблю...'_
(%7) Так вступил на путь Шри Ауробиндо.
Глава 4. БЕЗМОЛВИЕ РАЗУМА
Ментальные построения
Первым этапом в йоге Шри Ауробиндо и главной задачей, решение которой
послужит ключом ко многим постижениям, является установление безмолвия
в разуме. Могут спросить: зачем нужно это безмолвие ума? Очевидно, если мы
хотим открыть новую страну внутри себя, то для начала нам необходимо
покинуть старую, и все зависит от решимости, с которой мы делаем этот
первый шаг. Иногда это похоже на вспышку. Что-то кричит в нас: 'Довольно
этой болтовни!', и мы сразу оказываемся на пути и идем не оборачиваясь
назад. Другие говорят 'да', затем 'нет' - они колеблются до бесконечности
между двумя мирами. Еще раз подчеркнем, что мы не стремимся оторвать от
себя то, что у нас уже есть и что досталось нам тяжелым трудом, во имя
Мудрости - Мира - Просветленности, и постараемся избегать слов высоких и
пустых; мы стремимся не к святости, а к юности - вечной юности вечно
растущего существа, мы стремимся не к ущемленному бытию, но к существованию
более совершенному и прежде всего более широкому: _Не приходило ли вам
когда-нибудь в голову, что если бы они действительно стремились к чему-то
холодному, темному и мрачному, то они были бы не мудрецами, а ослами?_ (%1)
- как-то шутя заметил Шри Ауробиндо.
Действительно, когда останавливается машина ума, человек делает разного
рода открытия и, прежде всего, он понимает, что если способность думать -
это замечательный дар, то _способность не думать_ (%2) - дар гораздо более
великий. Пусть ищущий попытается не думать хотя бы в течение нескольких
минут - он быстро увидит, с чем имеет дело! Он поймет, что живет в
невидимом хаосе, в изматывающем непрестанном вихре, заполненном
исключительно его мыслями, его ощущениями, побуждениями и реакциями - 'я',
всегда 'я' - гном-переросток, который во все вмешивается, все затемняет,
видит и слышит только себя, знает только себя (если вообще знает!), гном,
чьи неизменные темы создают иллюзию новизны лишь благодаря тому, что они
постоянно