Сатпрем

Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания (Часть 1)

безразличным отношением к прогрессу, покорностью, которая

часто надевает маску мудрости. Но она заплатила и духовный выкуп (и это

гораздо серьезнее), потому что во всей этой безмерности, слишком большой

для нашего _настоящего_ ограниченного сознания, судьба земли, нашей Земли,

теряется где-то в далеких галактиках или в неизвестности, вновь погружаясь

в Брахмана, откуда в конце концов она, может быть, никогда не появлялась,

кроме как в наших мечтах - таким образом, и учение об иллюзии, и трансы, и

закрытые глаза йога тоже часто были всего лишь масками Бога. Поэтому очень

важно четко определить цель, которую имеет в виду религиозная Индия; тогда

мы лучше поймем, в чем она может помочь нам, ищущим всеобъемлющей,

интегральной истины, а в чем - нет.

Прежде всего мы должны признать, что мы поставлены перед удивительным

противоречием. Индия - это страна, которая сделала великое открытие: 'Все

есть Брахман', - говорит она. Все - это Дух, этот мир - тоже Дух, так же,

как и эта земля, эта жизнь, эти люди - не существует ничего вне Него. 'Все

- это бессмертный Брахман, и нет ничего другого; Брахман - перед нами,

Брахман - позади нас и к югу от нас, и к северу, и под нами, и над нами;

повсюду простирается Он. Все, вся эта великолепная вселенная - это только

Брахман' (Мундака Упанишада, II, 12). Наконец-то разделение, раздирающее

этот бедный мир на части между Богом и Дьяволом, устраняется раз и навсегда

- как будто человек всегда должен был выбирать между небесами и землей и не

мог быть спасен иначе, кроме как изуродовав себя. _На практике_, однако, в

религиозной истории Индии в течение последний трех тысяч лет господствует

мнение, что есть как бы истинный Брахман - транцендентный, неподвижный,

вечно находящийся по ту сторону этого бедлама, и Брахман ложный, или, лучше

сказать, второстепенный (есть несколько школ), для промежуточной и более

или менее сомнительной действительности (т.е. для жизни, земли, для нашей

жалкой земной неразберихи). 'Отринь этот иллюзорный мир', - восклицал

великий Шанкара. *)

-- *) Шанкара (788-820) - мистик и поэт, ему принадлежит теория

_Майявады_, или доктрины учения об иллюзии, которая вытеснила из Индии

буддизм.

--

'Брахман - реален, мир - обман', - говорит Нираламба Упанишада: _брахма

сатьям джаган митхья_. Как мы ни старались, мы все-таки не поняли, каким

образом, в силу какого искажения 'все есть Брахман' превратилось во 'все,

кроме мира, есть Брахман'.

Если мы отложим в сторону Писания - ибо человеческий разум так изощрен,

что и на обелиске может увидеть пасущихся овец - и взглянем на практические

учения Индии, то противоречие становится еще более поразительным. Индийская

психология основана на очень тонком наблюдении, что все во вселенной от

минерала до человека состоит из трех элементов, или качеств (гун), которые

находятся повсюду, хотя называть их могут по-разному в зависимости от

порядка явлений [l'ordre de realite], которые рассматривают: ТАМАС -

инерция, темнота, несознание; РАДЖАС - движение, борьба, усилие, страсть,

действие; САТТВА - свет, гармония, радость. Ни один из этих трех элементов

не существует в чистом виде, мы всегда представляем собою смесь инерции,

страсти и света. Мы можем быть саттвично-тамасичными - хорошими, но немного

туповатыми, доброжелательными, но немного несознательными или

саттвично-раджасичными, страстными в высоком смысле слова [passiones vers

la haut], или тамасично-раджасичными, с низменными страстями [passiones

vers le bas]. Чаще же всего мы являем собою превосходную смесь этих трех

качеств. В самом темном _тамасе_ также сияет свет, но, к сожалению, истинно

и обратное. Иными словами, мы всегда находимся в состоянии неустойчивого

равновесия; боец, аскет и животное весело владеют в разных пропорциях нашим

существом. Поэтому различные индийские учения стремятся к тому, чтобы

восстановить равновесие, помочь нам выйти из игры трех гун, которая

бесконечно бросает нас от света к тьме, от энтузиазма к опустошению, от

серой апатии к мимолетным удовольствиям и повторяющимся страданиям, и к

тому, чтобы обрести это равновесие наверху - иными словами, вновь обрести

божественное сознание (_йога_), которое является состоянием совершенного

равновесия. Для достижения этой цели все эти учения пытаются вывести нас из

состояния рассеянности и бесполезной траты энергии, в котором мы проводим

день за днем всю нашу жизнь, и создать в нас концентрацию настолько мощную,