для средневековых ведантистских комментаторов стремление построить
незыблемую 'иерархию' йог (в которой обычно отдавалось предпочтение то
ли йоге знания, то ли йоге любви). Это, конечно, не означает и полного
'уравнивания' значимости йог: в разных плоскостях рассмотрения то одна,
то другая из них может иметь определенные преимущества. Так, йога любви,
по Вивекананде, - самый легкий путь, а йога действия - путь, наиболее пригодный
для настоящего времени. Характерно, что в отличие от иных путей Вивекананда
считает его вполне приемлемым и для атеистов. Характерно также, что свои
лекции по йоге перед американской аудиторией он начинает именно с карма-йоги.
Работы Вивекананды, посвященные четырем йогам, дают возможность читателю
познакомиться не только с классическими представлениями о главных путях
'йогического совершенствования', не только с идеями преимущественно связанных
с ними древних систем философии, но и с философскими убеждениями самого
автора этих работ. Истоки этих убеждений многообразны. Подобно крупнейшим
представителям классической ведантистской традиции - Шанкаре, Раманудже,
Мадхве - Вивекананда ассимилирует и взгляды отличных от веданты систем
(в особенности санкхьи). Более того, он стремится примирить и согласовать
друг с другом главные направления в самой веданте (адвайта, вишишта-адвайта,
двайта). К вековым спорам их сторонников, с новой силой вспыхнувшим в XIX
в., он нередко относится иронически (в одной из своих работ даже называ
такого рода диспуты пандитов 'регулярно устраиваемыми боями быков в Бенаресе').
И все же он не скрывает своих симпатий преимущественно к одному из этих
направлений. 'Я - Шанкара!' - заявляет он с гордостью. И в самом деле,
Вивекананда, несомненно, исходит прежде всего из основоположений адвайтистской
философии, хотя интерпретация их у него весьма своеобразна и отражает все
главные тенденции развития индийской философии в Новое время (не случайно
уже современники Вивекананды называли его философию неоведантой). Но, чтобы
понять специфику этой интерпретации, надо прежде всего обратиться к классическим
истокам.
Итак, что же представляла собой философская доктрина адвайты? Предельно
сжатым образом суть ее выражена в очень популярном и простом афоризме:
'Брахман подлинен, мир - неподлинен, Душа - не что иное, как Брахман'.
Перед нами совершенно последовательный и доведенный до логического предела
абсолютный идеализм, в рамках которого все многообразие вещей материального
мира и индивидуальных психических проявлений сведено к безличному мировому
сознанию. Однако при всей ясности и очевидности главной тенденции адвайты
простота ее во многом кажущаяся. Адвайта признает подлинную природу Брахмана
неописуемой, лишенной атрибутов, природный мир и 'эмпирическое' 'Я' человека
- не обладающими подлинной реальностью - порождением мировой иллюзии (майи).
В качестве же наивысшего 'пути освобождения' принимается путь 'знания',
понимаемого как средство обесценивания и снятия указанных иллюзорных дифференциаций.
При этом упомянутое 'знание' оказывается во многом противопоставленным
обычному, 'профаническому', поскольку при достижении его исчезает необходимая
для осуществления 'профанического' познания триада: субъект - средство
знания - объект (всякая множественность 'неподлинна'!).
Подобные утверждения, несомненно, представлялись в высшей степени парадоксальными
не только с точки зрения 'обыденного' здравого смысла, но и с точки зрения
философии (включая и противников адвайты в рамках ведантистской традиции).
В самом деле, вполне очевидный видимый и осязаемый мир представал здесь
как нечто эфемерное и 'бесплотное', а лишенный плоти дух приобретал статус
единственно очевидного; знание мира, достигаемое рациональными средствами,
объявлялось 'незнанием', а неописуемое и невыразимое - достоянием 'знания'!
Ясно, что обоснование и защита подобного рода парадоксальных утверждений
были отнюдь не легким делом, и в этой связи представители адвайты выдвинули
целый ряд веема тщательно и тонко разработанных теорий. Разработка этих
теорий связана с именами родоначальника адвайты - Гаудапады (VII - VIII