духовного совершенствования, преодолени 'неподлинности', обретения
свободы. Эти пути и указывает йога в широком смысле слова (и в этом смысле
мы можем говорить о ведантистских видах йоги, 'йогической практике' в джайнской
или буддийской традициях и т.д.) И тут не так-то просто дать всеобъемлющую
классификацию, если учесть, что порою с одной религиозно-философской традицией
в ходе ее развития связывалось несколько видов упомянутой 'практики' (и
наоборот, один вид последней использовалс в нескольких традициях). Характерно,
что Вивекананда даже пишет иногда о 'бесконечном' числе путей йоги. И в
самом деле, йога как феномен индийской культуры не менее многообразна,
чем сама эта культура.
Почему же Вивекананда избрал именно четыре упомянутые выше йоги? Тут
сыграли роль несколько обстоятельств. Во-первых, о трех из них (йогах действия,
знания и любви) речь идет в 'Бхагавадгите', этом Евангелии индуизма, поэме,
с которой миллионы индийцев, отнюдь не только из числа принадлежащих к
высшим кастам или отличающихся особой ученостью, сверяются как с одним
из важнейших жизненных ориентиров. Вивекананда же, равно как и созданна
им Миссия, обращается прежде всего именно к массам, а не к элите индийского
общества. Да и за пределами Индии легче было популяризировать идеи этой
поэмы, нежели идеи более эзотерических памятников (хотя Вивекананда, как
сможет убедиться читатель, умел блестяще справляться и с этой последней
задачей). Во-вторых, три упомянутые йоги связаны с ведантистской традицией,
на которую преимущественно и опирается Вивекананда, четвертая же (раджа-йога)
развивает ряд идей, которые используются и другими ортодоксальными школами
Древней Индии (исключая пурва-мимансу). В-третьих, Вивекананда постоянно
подчеркивает, что основные 'йогические пути' соответствуют особенностям
главных психологических типов людей, характеризующихся преобладанием познания,
эмоций или волевых импульсов в общей динамике их психической жизни. Добавим,
что к первому из перечисленных типов обращена не только джняна-йога, но
и раджа-йога, особенность которой состоит в устремленности на познание
не только сознательных, но и подсознательных состояний психики (что и сделало
ее в нашем веке предметом особого внимания в различных школах психоанализа).
В самом деле, эмоции, воля, разум - важнейшие компоненты психики в традиционной
индийской психологии (впрочем, существенно не отличающейся в этом пункте
и от психологии европейской), А значит, система воздействий на волевую,
эмоциональную и познавательную стороны личностных установок исчерпывает
возможные средства переориентации индивидов; сущность же такой переориентации,
с точки зрения Вивекананды, должна состоять в достижении 'духовного равновесия'
(самата) и 'непричастности страстям' (вайрагья). Каждая из
йог достигает этой переориентации по-своему, то побуждая волю к отказу
от эгоистических и эгоцентрических устремлений (карма-йога), то направляя
все эмоции на один высший объект (бхакти-йога), то показывая разуму незначительность
преходящего по сравнению с вечным (джняна-йога). Как отмечал впоследствии
Ауробиндо Гхош в своих трудах по йоге, можно провести любопытную параллель
между данными методами 'самоконтроля' и методами достижения 'бесстрастия'
в трех основных школах эллинистической философии, также ориентированных
на позновательный (скептики), волевой (стоики), эмоциональный (эпикурейцы)
компоненты личностных установок. Коренное различие заключается, конечно,
в том, что индийские методы самоконтроля прямо связаны с религией.
Но единство основных йог состоит, по Вивекананде, не только в общности
их конечной цели (достижение свободы) и одинаковости производимой ими духовной
переориентации. Они переплетаются друг с другом, помогают друг другу; совместное
действие основных йог сравнивается Вивеканандой с координацией двух крыльев
и хвоста при полете птицы - здесь уже намечается, по существу (правда,
именно только намечается), идея единой и 'полной' йоги - пурна-йоги, котора
была развита впоследствии в трудах Ауробиндо Гхоша.
В связи с такого рода 'синтетическим' подходом Вивекананде в общем чуждо