обстановка, в которой приходится читать
лекции, мягко говоря, не вполне академическая - так, на одной из лекций
(в небольшом городке на 'Диком Западе') слушатели 'развлекаются' стрельбой,
стараясь, чтобы пули пролетали как можно ближе к Вивекананде, дабы можно
было 'испытать' его восточную невозмутимость (последний, впрочем, с честью
выходит из подобного рода испытаний). Все это Вивекананда стоически переносит
ради того, чтобы собрать деньги в фонд помощи голодающим в Индии.
В течение 1894 г. Вивекананда выступает с лекциями в ряде американских
городов, в том числе и самых крупных. Темы его лекций весьма разнообразны;
они посвящены не только религиозным и философским вопросам - индуизму и
веданте, но и истории, искусству, литературе Индии, обычаям индийцев, их
образу жизни. Вивекананде приходится постоянно бороться с двоякого рода
искаженными представлениями о своей стране. Во-первых, он сталкиваетс с
мнениями, возникшими под влиянием деятельности теософов и их учения ('блаватскософии',
как впоследствии иронически будет говорить Вивекананда). Это мнения, согласно
которым 'индийское' приравнивается к 'чудесному', 'сверхъестественному',
'оккультному'. Но больше всего хлопот доставляет Вивекананде тот односторонний
и во многом искаженный образ Индии, который в течение многих лет создавалс
усилиями миссионеров. Миссионеры всячески стремились (в целях вящего самовозвеличения)
изобразить индийских 'язычников' в самых мрачных красках - как людей глубоко
аморальных, практикующих преимущественно изуверские обряды и т.д.
Под влиянием миссионерской пропаганды его засыпают после лекций записками
с весьма типичными вопросами: правда ли, что в Индии мужья сжигают жен;
правда ли, что в Индии детей приносят в жертву крокодилам и хищным птицам
и т.д.
Но не все американцы были настроены по отношению к Индии так, как того
хотели бы миссионеры. Уже в начале XIX века многие из них с большой симпатией
к индийцам, вспоминая о недавно отгремевших в собственной стране сражениях
с англичанами, следят за борьбой индийских княжеств с Англией. Популярности
индийской философии и индийской культуры в целом в демократически настроенных
кругах американской интеллигенции способствовала деятельность так называемых
трансценденталистов - философской школы, наиболее видными представителями
которой были Ралф Уолдо Эмерсон (1803-1882) и Генри Дэйвид Торо (1817-1862).
Выступая с романтических позиций против господства принципа 'чистогана'
в человеческих взаимоотношениях, против иссушающего души утилитаризма и
сгибающего их конформизма, трансценденталисты считали ряд важнейших идей
индийской философии созвучными собственным идеям. Им импонировали мысли
'Бхагавадгиты' о необходимости бескорыстной деятельности (в противовес
утилитаризму!), равно как и мысли Упанишад о Брахмане и Атмане (наличие
общей духовной основы мира и людей трактовалось как подтверждение тезисов
о всеобщем братстве и единении с природой), а также о мировой иллюзии -
майе, понимаемой в данном случае как начало, разъединяющее людей, заставляющее
их углубляться в собственные, узкие, искусственно созданные 'мирки'.
К концу 1894 г. Вивекананде окончательно становится ясно, что его попытка
создать денежный фонд для помощи индийцам не удалась. У него зреет другой
план - 'духовно завоевать' западные страны, распространяя в них идеи веданты,
и тем самым изменить их отношение к Индии. С этой целью он преподает в
1895-1896 гг. веданту и йогу группе учеников в Нью-Йорке, а, также совершает
две поездки в Англию и ряд стран Европейского континента. 'Британская импери
со всеми ее недостатками - самая мощная машина для распространения идей,
которая когда-либо существовала. Я собираюсь поместить свои идеи,- говорит
он,- в центр этой машины, и они распространятся по всему миру... Духовные
идеалы всегда являлись человечеству от тех народов, которые были попраны
ногами (евреи и Греция)'.
В декабре 1896 г. Вивекананда отплывает в Индию. Каковы же были итоги
его пребывания за океаном? Разумеется, оказалась во многом утопической
идея 'духовного завоевания' Запада: основанное Вивеканандой 'вендатистское