длинными волосами.
Рамакришна выступает с проповедью единого Бога (в качестве высшей реальности),
считает относительными кастовые различия, отстаивает идею упрощения и удешевлени
обрядов: подобно тому как рыбу удобнее есть, удалив хвост и голову, так
и поклоняться Богу лучше, по его словам, в самых простых формах.
И вот этого-то человека встречает Нарен в один из ноябрьские вечеров
1881 г. Нарен, обладавший прекрасным слухом и довольно сильным голосом,
исполняет для присутствующих на вечере несколько песен. Пение молодого
студента приводит в восторг Рамакришну, тот выводит его на балкон, кланяетс
ему, называя его Нараяной (одно из имен Вишну), и просит посетить его в
Дакшинешваре. 'Жестокий! Как ты мог не приходить так долго! Именно теб
я ждал все эти долгие годы!' - восклицает он патетически. Нарен смущен
и озадачен, в голове его мелькает мысль, что перед ним - сумасшедший. И
все же в декабре он приходит - главным образом из любопытства - в Дакшинешвар.
Во время визита Рамакришна легким прикосновением погружает его в состояние
транса (у Нарендранатха это вызывает ужас - ему кажется, что он умирает).
Нечто подобное происходит и во время второго визита Нарена в Дакшинешвар
(причем на этот раз Рамакришна беседует с погруженным в транс Нареном и
узнает от него разные детали его жизни). Впрочем, хотя все это и производит
известное впечатление на молодого студента, вначале он далеко не склонен
к мистическому объяснению происшедшего: он объясняет его вполне рационалистически
- как гипнотическое внушение. Это стремление к естественному объяснению
событий, которые расценивались окружающими как сверхъестественные, сохранилось
у Нарендранатха и в последующие годы. В этом смысле его продолжавшиес около
5 лет (1881 - 1886) посещения Рамакришны наполнены беспрерывной внутренней
(с самим собой) и внешней (с учителем и его окружением) полемикой. Но Нарендранатх
не уходит от Рамакришны, а остается - несмотря на все свои сомнения - возле
него и становится в конце концов одним из самых преданных его учеников.
Окончательный поворот Нарендранатха к учению Рамакришны происходит в
трагическом для него 1884 г., когда от сердечного приступа умирает его
отец и он становится единственным кормильцем большой семьи. Имущественные
дела отца оказываются в запущенном состоянии, семью осаждают кредиторы,
дом угрожают продать с молотка, а Нарендранатх тщетно пытается что-то исправить
и наладить, найти хоть какой-то заработок. Вот как он описывает свое состояние
в те дни:'Я умирал с голоду. Босой, я ходил из конторы в контору, и повсюду
мне отказывали. Я узнал на опыте, что такое человеческое сочувствие. Это
было мое первое соприкосновение с действительной жизнью. Я открыл, что
в ней нет места слабым, бедным, покинутым... Свет казался мне порождением
дьявола. В знойный день, держась с трудом на ногах, я присел на площади
под тенью какого-то памятника. Тут же было несколько моих друзей. Один
из них пел гимн в честь безграничной милости Божьей. Это был для меня как
бы удар дубиной по голове. Я подумал о плачевном состоянии моей матери
и моих братьев. Я закричал: 'Прекратите эту песнь! Подобные фантазии могут
быть приятны только тем, кто родился с серебряной ложкой во рту...'
Такого рода речи становятся достоянием гласности, Нарендранатх приобретает
дурную славу 'атеиста', пускаются в обращение слухи о его аморальном поведении,
посещении мест, пользующихся сомнительной репутацией, 'разгуле'. Когда
некоторые из его знакомых пересказывают ему содержание слухов, он в гневе
заявляет, что в этом злосчастном мире человек может себе позволить утешаться,
как найдет нужным, а ханжи-моралисты просто трусы. Все это подливает масла
в огонь. И только у одного человека - Рамакришны - дурные слова о Нарене
вызывают гнев. Впоследствии Вивекананда напишет: 'Шри Рамакришна был единственным,
кто полностью и неизменно сохранял веру в меня, даже мать и братья не сохранили
ее. Именно его незыблемое доверие и любовь привязали меня к нему навсегда'.
В этих условиях многое, что раньше представлялось Нарендранатху достойным