было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим
вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. quot;Великая тайнаquot;)
находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает
на двойной характер последней, как созерцание quot;Великого божества Кундали-ниquot;
и quot;Брахмана как точкуquot;. Он говорит: quot;Если благодаря большому
счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе
с quot;Яquot; (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует
на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижностиquot;.
quot;Йоги достигают любого успеха в .медитации (Дхиана йога) через Самбхави
Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая
трудно достижима даже для Боговquot;. (Там же, IV, 18-20).
Это явление quot;Божества Кундалиниquot; как пылающий огненный язык мы уже
пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации IV ступени должно
быть созерцание quot;Брахмана как точкуquot; (бинду). С другой стороны,
Гхеранда в третьей главе говорит: quot;Через Самбхави Мудру приведи познайте
себя (Атма Пратнакша) бикду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас).
Поставь твое Я среди Кха и Кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, Кха созерцая,
не позволит ничему тебе помешать. Всегда полон блаженства, так переходит человек
в экстаз (Самадхи)quot;.
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом
и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение
пламенного языка, quot;поставь свое Яquot;, то есть концентрируйся на чувстве
Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем
(Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени).
Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо,
как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как
говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - quot;пылающий
(Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попастьquot;.
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или
Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому:
quot;Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я
(Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние
(Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я
(Пуруша) достигается всемогущество и всезнаниеquot; (всемогущество здесь
значит quot;полное господство над всеми существами и состояниямиquot;).
Эта форма/Самадхи называется quot;направленное на сознание самого себяquot;
(Асмита - от формы глагола Асми, то есть quot;Яесмьquot;) и является способом
рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не
является высшей. Даже полученное из нее quot;просветление (quot;преображениеquot;-
Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было
упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с
предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья).
Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого
Ваираейя - равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как quot;существование
в формеquot; (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени
посвящения (Парамахамса) и - становится адептом (Дхиван-мукта) - quot;освобожденным
при жизниquot;. Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи,
называемой quot;Облако добродетелиquot; (Дхарма Меена), которая возникает
из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, quot;когдаquot;,-
как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- quot;с
бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое
является ничтожнымquot;.
Об открытии quot;третьего глазаquot; в основном тексте (Гхеранда Сймхиты,
I, 34-35) говорится: quot;Правым большим пальцем три полости на лбу, через
это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное
прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения,
после еды и в конце