- это преданность объекту, которая добыта через тратака, является
единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание
лука представляет важнейшую часть quot;стрельбыquot; - концентрацию. Однако
появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление
о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается
эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза)
или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится
quot;отверстие Брамыquot; - quot;врата нирваныquot;. Такие вопросы сбивают
с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь,
пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна,
тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда
она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени
- т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться
на quot;чувство объектаquot;. Текст ясно говорит о том, что натягивание
происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на quot;чувство объектаquot;?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши
мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны
бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах
по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического
развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в
западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое
quot;сосредоточение мыслейquot; (концентрация) есть вообще в западных или
написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего
выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку
эквивалента, по-индийски - quot;дхарнаquot; то есть quot;удерживаниеquot;,
или quot;задерживаниеquot;, или quot;упорствованиеquot;. Дхарна относится
не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются
quot;гостямиquot; нашего сознания), а к нашей quot;субстанции мышленияquot;
(Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны
на поверхности этого моря, вызванные quot;ударами ветраquot;. Эти удары
ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них
quot;открытымиquot;. Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления,
но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть
quot;задерживание мыслейquot;, как это превозносится и делается при упражнениях
на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии),
которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково
это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении
на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться
надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита quot;преданность объектуquot;:
чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно
называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается
в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта,
а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство
есть не что иное, как quot;внутреннее ощущениеquot;, то есть quot;видениеquot;
объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли
(гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто
в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект.
При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация
является усилием ощутить чувство
этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное
с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком
Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти),