Хидаят Инаят Хан

Учения суфиев

является дверью, ведущей и к мистицизму. Не из-за того, что воображение не соотносится с действительностью, но потому, что воображение дает возможность человеку видеть истинную действительность за видимой. Ведь если воображение может так мощно вдохновить мир искусства и музыки, насколько больше его значение во вдохновении мистика, который широко пробуждается к внутреннему отражению красоты?

Не существует такой вещи, как неверие в Бога, хотя бы по той причине, что если человек не верит в Бога с логической точки зрения, желает он того или нет, автоматическая работа воображения сопоставляет его с чем-нибудь. Именно эту концепцию мистик кладет в основу магического жезла своей мощи по превращению уродства в красоту, пустоты в наполненность, неуверенности в уверенность, логического и нелогического в воображение, и воображения в действительность.

Все эти чудеса не превышают силу мистика. Хотя на взгляд обычного человека все это кажется вне пределов досягаемости, для мистика, который думает и чувствует под совершенно отличным углом, все это кажется таким простым и естественным. Конечно, мистик всегда сделает это так, чтобы не выставлять напоказ величину своих истинных возможностей. Тот, кто видит – не говорит, а тот, кто говорит – не видит.

Чем выше достижения мистика во внутренней эволюции, тем более трудно подстроиться под окружающие условия и необходимость общаться методами, которые не сгармонизированы с его внутренним миром. Именно здесь мистик постоянно подвергается проверке, поскольку мистицизм предполагает умение общаться с другими на их собственном уровне. Когда актер на сцене должен играть роль руководителя, он действует соответствующим образом, а когда он должен играть роль прислуги – ведет себя как прислуга. Ни в одном, ни в другом случае актер не должен чувствовать влияние своего эго. В обоих случаях истинная индивидуальность актера занята игрой, оставаясь невозмутимой. Подобным же образом мистик формулирует законы невидимого мира и интерпретирует их так, чтобы они стали понятны среднему человеку, зная, что ничего на свете не может принести большего счастья, чем мудрость. Однако, эта мудрость только тогда может удовлетворить наши потребности, когда она находится в гармонии с нашей сущностью и с нашим отношением к Богу. Поэтому эти отношения должны быть интерпретированы и для этого необходима помощь, полученная на основе мистического опыта. При этом житейская мудрость связана с нашими повседневными обязательствами и предположениями, но только в приобретении Божественной мудрости исполняется цель наших жизней.

В Библии сказано: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Точно так же поиски мистика есть поиски Царства Божия, что обернется обилием благ, которые человек может использовать в материальной деятельности в дополнение к той Божественной Мудрости, которую он может при этом открыть.

Очень часто мистика изображают как мечтателя, сверхэнтузиаста, или оптимиста, или возбужденную личность. Фактически те, кто оценивает так мистика, возбуждены видением самих себя, тогда как мистик, опьяненный видением Бога, на вещи внешнего мира глядит трезво и ясно. Очевидно, что мистик не может всегда высказывать свои мысли, так как трезвые слова могут быть непоняты упрямым слушателем. Это объясняет, почему мистик в основном ссылается на абстрактные концепции с помощью притч, чтобы слушатели не реагировали слишком серьезно на предметы, которые лежат далеко за областью их понимания. Мистик не осуждает людей в том смысле, как это делают другие, всегда храня в мыслях великую заповедь: Не судите, да не судимы будете. Для мистика естественно жить в мире, где его язык не понятен, в то время как сам он должен понимать не только язык других, но и реальную причину их высказываний.

Как это говорится, прежде мистика рождается мистик – т.е. человек, имеющий предрасположенность к мистике. Однако, эта предрасположенность может быть приобретена, обеспечивая желание приобретения мистицизма мистической основой. Что касается религиозных и моральных принципов мистика, то он признает единственный – любовь. Если мистик религиозен – то из любви к религии и из любви к любви, которую может предложить религия.