имя Иисус
Христос или Моисей, записанное р у с с к и м и буквами,
достоверными считаться не могут: у русского алфавита иной код.
Вышла такая книга 'Магия Апокалипсиса', где автор делает
совершенно фантастические выводы на основе русскоязычного
анализа подобных понятий. Эти выводы могли бы иметь основание,
если бы он учел оригинальное написание и сравнил его со своим,
но он этого не сделал.
Из первоначального треугольника вытекает и гексаграмма, 'щит
Давида', украшающий флаг сегодняшнего государства Израиль.
_ _ _/\_ _ _
/ ___ /
/ | /
/_ _ _ _ _ _
/
Он включает два треугольника, восходящий и нисходящий; первый
наз. Макропрозоп ('широкое лицо' по-гречески) и означает огонь,
активность, Солнце, второй - Микропрозоп ('узкое лицо'), означающий
воду, пассивность, Луну и т.п. В мистической гексаграмме имеется
также ставрос (Т-образный крест) в центре как символ оплодотворения
горизонтали вертикалью.
Но это уже скорее подробности, относящиеся к Каббале Маасит,
т.е. практической, поэтому мы в них далее вдаваться не будем.
Сказанного уже достаточно, чтобы ясно представить себе особенности
как прото-, так и неокаббалистической картины мiра, а это даст вам
возможность понять, что кроется за любым каббалистическим текстом.
Суфизм (араб. ат-Тасаввуф)
Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет
каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.
Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века
спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не
меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и
Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и
комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).
Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и
шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких
направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю
очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых
другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и
философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не
боролись мусульмане и с языческими жрецами ('магами'), прорицателями
и гадателями.
Преимущество Ислама заключалось именно в его
веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам
действовал 'не кнутом, а пряником' (эра Овна давно прошла): он
не требовал от 'неверных' перехода в свою веру, а лишь
предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом
привилегий.
Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и
именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское
население. Название СУФИ происходит от араб. суф - 'шерсть' и 'было
дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде', как пишет
академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М.,
'Наука', 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ
века были уверены, что это слово одного корня с греческой
Премудростью-Софией.
Суфии предпочитали аскетический образ жизни и 'скрывали свои
добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение
людей' (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом
(обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего
применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако
для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - 'посвященные,
убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая
мудрость, единая для всех религий и народов' (Кныш А.Д. Сухраварди.
В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., 'Наука', 1991).
Абу Хамид ал-Газали (XI в., 'Избавляющий от
заблуждения'), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., 'Чужбина
Запада'), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., 'Мекканские
откровения'), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...
Они стремились синтезировать эту мудрость, используя
эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и
философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые
тонкости, значения и оттенки. Суфизм - характерное порождение эры
Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны 'логические
дискурсы' (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального
анализа