Рэйвен Гримасси

Древние Корни Колдовских Учений (Часть 1)

одним из самых впечатляющих и самых непреходящих из всех образов богинь. Она является полнейшим воплощением женского начала. Мать — это тот таинственный сосуд, из которого выходит в мир все живое. Самый главный ее атрибут, конечно, это плодовитость. В Старой Вере считалось, что она отвечает за процесс оплодотворения у людей и у животных, а также управляет всей жизнью дикой природы. Одним из ее самых древних титулов был титул госпожи зверей.

В древнейшие времена она была известна и как наводящая страх мать ужаса, потому что она не только давала жизнь, но и отбирала ее назад. Если великая мать властвовала над рождением и всей последующей жизнью, то матери ужаса были подвластны смерть и разрушение. Конечно, рождение и жизнь многими нитями связаны со смертью и разрушением; образ дающего жизнь женского чрева в конце концов трансформировался в образ всепожирающей пасти иного мира. Именно в связи с этой постепенной трансформацией образов считалось, что Богиня-Мать обладает властью над светом и тьмой.

Пещеры, как самые первые и древние символы Богини-Матери,— это образ входа в женское чрево и в то же время образ могилы. Было время, когда служение ей происходило исключительно в пещерах и гротах. В давние языческие времена мать изображалась с огромной грудью и большими ягодицами, символизируя изобилие. Ее пышное, полное тело показывало, что пища была обильна, почва — плодородна, а дородные женщины рожали крепких здоровых детей.

Во времена неолита богиня была Великой Богиней жизни, смерти и возрождения. В изображениях того времени ее могущество подчеркивалось тем, что вместе с ней изображались и некоторые насекомые и животные. Например, это могли быть пчелы или бабочки — древние женские символы возрождения, Так, в критской культуре времен Миноса бабочка была популярнейшим изображением, превратившись впоследствии в изображение двойного топора. А из животных наиболее часто встречаются такие: олень, медведь, заяц, еж, собака, жаба и черепаха. На рисунках мы часто видим кого-либо из этих животных, сопровождающих богиню. Однако ее спутники всегда только самцы, что, видимо, должно было подчеркивать мощь оплодотворяющих сил природы, подвластных великой богине.

Образ тройственной матери впервые встречается у кельтов в романский период. Миранда Грин (в книге “Символ и образа) говорит, что такая идея восходит еще к римским юнонам, то есть женским духам, сопровождаемым гением и богиней- кормилицей.

(Г е н и й — римское божество, управляющее рождением и жизнью каждого отдельного человека и определяющее его поведение, характер и судьбу. Считалось, что каждая женщина имела свою юнону, так же как каждый мужчина — своего гения.— Прим. пер.)

Автор утверждает, что кельтская концепция тройственности является не чем иным, как усилением идеи юноны, первоначально возникшей в Средиземноморье. Существуют и два божества мужского пола, связанные с Богиней-Матерью: божественное дитя (или обещанное дитя) и бог года — любовник богини, он же ее царственный супруг. С рождением божественного дитя начинается история бога года.

В древнем искусстве было принято изображать богиню, нянчающую свое дитя, с маской на лице.

Это была медвежья маска или же маска змеи. Дитя также выглядело как медвежонок или новорожденный змееныш. Божественное дитя — это символ буйно расцветающей весною зелени, или, в более общем смысле, символ неугасающих сил природы, обновляющих каждый год все живое. Курьезный момент, связанный с божественным дитятей, заключается в том, что во всех известных мифах с ним происходит такая история: вскоре после рождения его обязательно похищают, и в результате он воспитывается кем-то другим, а не родившей его матерью. Та же история произошла с Дионисом: после рождения он был отнят у Геры и воспитывался лесными нимфами. Бог года был известен как любовник богини, и как скорбный бог. Он был и сыном, и любовником богини. В неолите его символами были фаллос и гриб.

Обычно он изображался как рогатый бог, часто в виде козла или быка (в палеолите — в виде оленя). Этот бог был непосредственно связан с плодородием и со зрелой мужской силой. Говоря об этом, Мария Гимбутас (в книге “Богиня и ее речи) ссылается на любопытные археологические находки, относящиеся к пятому тысячелетию до нашей эры. Далее она употребляет название “Священный брак” вот в каком смысле: