сказать, что в определенном смысле души, путешествующие по материальному миру, есть как бы зонды, разосланные нашим божественным Создателем.
Иначе, можно сказать так: души есть как бы клетки мозга божественного Создателя, одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого. Для того чтобы все, пребывающее в материальном мире, находилось в уравновешенном движении, существует и действует закон причины и следствия (духовный же аналог этого закона — карма). Карма заставляет душу пройти через все уровни положительной и отрицательной энергии, которые душа проецирует на окружающих. Пройдя через многие прожитые на земле жизни, душа смягчается и принимает форму, необходимую для существования в духовных мирах, в которых она однажды пребудет. Как учит нас Древняя Вера, душа может физически перерождаться множество раз, до тех пор пока она сама сможет покинуть круг перерождений.
За “сценой” материального бытия действуют некие силы, приводящие наш мир в движение. Древние говорили об этих силах, как о четырех королевствах стихий, а именно: о Земле, Воздухе, Огне, и Воде. В этих королевствах древние сознательно выделяли действующих духов, служащих активными началами. Духам Земли они дали имя гномы, духам Воздуха — сильфы, Огня — саламандры и Воды — ундины. Все в природе создано и поддерживается одним или несколькими из этих стихий (или их активными началами).
Вот почему во время выполнения ритуалов и определенных магических действий призываются именно стихии. С их помощью мы создаем или упрочиваем желаемое.
В Старой Религии все формы жизни равны. Все одинаково важны и уважаемы. Единственное отличие между ними лишь в том, что различные существа и объекты просто находятся на разных уровнях развития в четырех мирах. Животные не менее важны, чем люди или растения. Жизнь есть жизнь, независимо от той формы, в которой она пребывает в настоящее время. Все мы — части одного целого, и все вокруг взаимосвязано. Природа — это Великий Учитель. Волшебные учения говорят нам, что божественный источник отражает в созидаемом образ самого созидающего. Следовательно, законы природы есть по своей сути отражение божественных законов и принципов, действующих далеко за гранью материального мира. Эта идея объяснялась древними простой четкой фразой: “Что наверху, то и внизу”.
Изучение закономерностей развития природы дает нам определенное, хотя и довольно грубое, понимание сути божественных путей. Так, наблюдая смену времен года, мы задумываемся о сущности реинкарнации или перевоплощения, а видя действие закона причины и следствия в природе и жизни живых существ, мы понимаем идею кармы. Именно поэтому выполнение многих ритуалов приурочено к тому или иному времени года.
Совершаемые в строго определенное время, обряды преисполняют их участников согласием с самой сущностью природы. Чем точнее мы стараемся следовать сезонным течениям, происходящим в природе приливам и отливам, тем более мы сами становимся подобными природе. В этом случае нам будет легче понять ее. Если обратить взор на так называемые низшие миры, то заметим, что там существуют многочисленные содружества насекомых, например у муравьев, пчел и т. д. У животных мы также видим стада и стаи. Через эти наблюдения постараемся понять божественный путь Объединенной Души. Все души в таком содружестве обладают опытом как всей группы, так и своим собственным. В поисках равновесия между своими интересами и потребностью в сотрудничестве рождается понимание важности самоограничения. Сообщество существ, действующих совместно, способно защитить и прокормить себя намного лучше, чем это сделает одинокая особь. Это является вполне понятным отражением божественного принципа о том, что любая душа обогащается, делясь собою с другими душами; она же оказывается в изоляции, стоит ей только попытаться вознестись над другими.
Многим из нас случалось испытывать чувство радости от того, что удалось сделать ближнего более счастливым. Или, наоборот, большинству знакомо чувство вины и огорчения, которое испытываешь при желании превознестись над другом или любимым. Каждому памятно чувство общественного одобрения и признания, равно как и чувство отверженности. Даже тогда, когда человек испытывает радость или удовольствие, он стремится разделить их с кем-то другим. Вот почему в духе викканских традиций наставлять своих последователей в необходимости служения другим, и вот почему виккане всегда славились в любом обществе как искусные целители и мудрые советники. Задумываясь над учением о связи каждой души с другими душами,