Геше Джамьян Кенце

Медитация на зелёную Тару

мыслью деятельность заключается в том же деянии, но уже никакого отношения к карме оно не имеет. Это деяние есть воплощение Будды в различных формах, деяние, которое совершается именно для того, чтобы конкретному живому существу, в конкретном месте, в конкретное время оказать конкретную помощь. Вот тогда и проявляется соединение собственных причин и условий, собственных усилий с той самой деятельностью. Тогда и возникает результат этого соединения - освобождение от сансары или любая другая помощь.

Порождение мысли о просветлении - это сложный процесс, потому что он начинается, как мы сегодня объяснили, еще с того момента, когда вы начинаете тренировать свое собственное сознание.

И затем вы подходите к ступени, на которой вам нужно себя поддержать... А чем вы себя поддерживаете? Вы поддерживаете себя тем, что вы знаете качества будды; вы знаете качества тела, речи и ума будды. И знание качеств тела, речи и ума будды поддерживает ваше уже созревшее решение, порожденную или готовую к рождению мысль о просветлении. Вашей созерцательной практикой теперь становится обдумывание качеств будды. И, хорошо зная эти качества и обдумывая их еще и еще раз, вы полностью понимаете, что, если вы все это обретете, вы будете способны как будда освободить всех живых существ от страдания. И тогда этот процесс становится животворным.

Порождение мысли о просветлении заключается в том, что вы задействуете всю тонкую аргументацию и с полной живостью осуществляете свою молитву: 'О! Хоть бы я обрел состояние будды для того, чтобы освободить всех живых существ от страданий!' И вы вкладываете в эти слова искренность, серьезность, знание, осознание всех предыдущих позиций. И это становиться молитвой. Молитва - это очень действенная сила!

Вот эта действенная молитва и есть мысль о просветлении. Но это еще не настоящая мысль о просветлении. Это только желание такой мысли, только молитва.

Когда же эта молитва становится абсолютно безыскусной, когда этой абсолютно безыскусной молитвой полностью захвачено ваше сознание, то есть ваше сознание в любое время отзывается на это, тогда появляется 'действующая мысль о просветлении'. Мысль о просветлении уже имеется в вашем потоке сознания.

И на этом можно закончить изложение процесса тренировки ума.

ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА

(продолжение)

Вы начинаете с того, что садитесь так, как вам удобно, и на уровне межбровья видите цветок белого цвета, а в цветке светящийся лунный диск. Светящийся лунный диск похож на включенную люстру. На лунном диске сидит Белая Тара. Она сидит, скрестив ноги, правая рука ладонью вверх опущена на колено. Левая рука перед сердцем держит цветок. На Белой Таре прекрасные одежды, она украшена великолепными драгоценностями.

Вы видите перед собой Белую Тару и знаете, что это Будда, поэтому вы сосредоточенно обдумываете достоинства Будды. Достоинства тела, речи, мысли. Вы сосредотачиваетесь на том, что любовь и сострадание Тары по отношению ко всем живым существам невероятно сильны. Никаких сомнений, никаких колебаний по этому поводу у вас нет. Вы сосредоточиваетесь на размышлении о достоинствах Будды в приложении к Белой Таре, поскольку она - Будда, воплощение энергии Будды.

Вы видите рядом с собой родителей, друзей, врагов - всех живых существ, которые также как и вы, вместе с вами обращаются к Таре. Вы делаете это в целях преодоления собственной ограниченности, поскольку, если вы будете принимать в расчет лишь себя одного, то эта ограниченность будет вас преследовать, и результат будет довольно скромным. А, если вы будете расширять свои рамки, включая в них всех живых существ, то и результат будет более значительным для вас самих.

Вы видите Белую Тару, обращаетесь к ней с молитвой и вкладываете в эту молитву искреннюю надежду, искреннее доверие, искреннюю веру в божество, к которому обращаетесь. И такое отношение образует Прибежище. Вы прибегаете к Белой Таре и знаете, что она относится равностно и с любовью ко всем живым существам и исполнит те желания и надежды, которые возлагаются на нее. Обращаясь к Таре, вы испытываете радость и глубокое доверие.

Вообще, радость и вера - это разные чувства. Радость соотносится с аффектом страсти. Но в данном случае то чувство радости, с которым вы взираете на Тару и обращаетесь к ней с какими-либо словами (а эти слова остаются внутри вас, их совсем необязательно произносить), - это чувство, далекое от страсти, оно сродни скорее вере, а не страсти.