Геше Джамьян Кенце

Медитация на зелёную Тару

'я' и избавившись от грубых аффективных состояний. И этот Путь называется 'Освобождение от сансары', 'Путь Святого', и его же имеют в виду, когда говорят 'встать на Путь'.

2. Второй аспект Пути - осознавание - значит то же самое, что и видение. Что имеется в данном случае в виду под 'осознаванием', или 'видением'? Это видение, или осознавание того, что нет никакого 'я', которое существовало бы независимо от причин и условий, 'я', за которое мы так держимся. Состояние видения того, что этого 'я' не существует, наступает после того, как мы вступили на Путь. И это Путь Святого. Это называется осознаванием, или видением и является вторым аспектом Истины о Пути. Когда мы говорим об этом аспекте, мы должны задаваться вопросом: 'Осознавание чего? Видение чего?' Осознавание и видение того, что нет никакого независимо существующего 'я'. В этот момент мы не отказываемся от того, что по общепринятому соглашению есть нечто, которое движется, приходит, уходит и так далее, но принимаем тот факт, что нет 'я', которое существует независимо от причин и условий, - это и есть видение, осознавание Истины о Пути.

3. Следующий аспект Истины о Пути - осуществление, или практика, - заключается в освоении того видения, которого мы уже достигли, в освоении видения несуществования независимого, 'я'. Мы это уже 'увидели', мы это уже 'осознали'. Но нам нужно это еще освоить или осуществить. По-тибетски это звучит как 'гом', что значит 'освоение', 'практика', 'созерцание'. То есть 'осуществление' и 'практика' в данном случае синонимы.

4. Полное искоренение - четвертый аспект Истины о Пути и, следовательно, четвертая точка зрения, с которой мы рассматриваем Путь. Полное искоренение чего? Последних, самых тонких препятствий, связанных с познанием, которые заключаются опять же в тонких проявлениях независимого 'я'. Эта мысль о независимом 'я', это состояние окончательно исчезает, окончательно нами уничтожается. Поэтому оно и называется полным искоренением. Искоренение вот этих тонких препятствий по отношению к несуществованию независимого 'я'.

Таким образом, освобождение от сансары, так же как и пребывание в сансаре, имеет причину и следствие. И освобождение от сансары объясняется вторыми двумя Истинами, то есть Истиной о прекращении и о Пути, так же как пребывание в сансаре объясняется первыми двумя Истинами. Освобождение, таким образом, выступает как причина в Истине о Пути и как результат (следствие) в Истине о прекращении страданий.

Мы говорим: 'Испытываем страдания сансары'. Испытываем страдания сансары по какой-то причине? Или мы говорим: 'Освобождаемся от страданий сансары', и при этом имеем в виду, что 'освобождаемся в связи с какой-то причиной'. Мы задаем себе вопрос: 'Каким путем освободился? Как освободился?' И это все подразумевает причину. Путь - как причину освобождения от страданий.

Мы с вами обсуждали тезисы Чарвака, в которых утверждается, что нет причины страдания и нет причины счастья. И, находясь на этой позиции, говорили о том, что нет причины Просветления. Это как раз и дало возможность Дхармакирти логически доказать, что есть причины Просветления, и этими причинами являются сострадание как метод и знание отсутствия независимого 'я' как мудрость. То есть сострадание и знание, метод и мудрость, соединенные вместе, ведут к наивысшему состоянию Просветления. Как говорится в сочинении Дхармакирти Праманавартика: 'Великое сострадание является причиной наивысшего сострадания, осваивая которое, мы достигаем наивысшего состояния, как это происходит, например, в случае страсти'. Имеется в виду, что если у вас есть предмет страсти, то он, благодаря силе вашей страсти, может из некоего отдаленного, смутного образа вырасти в совершенно ясный, отчетливый образ, которому вы будете придавать все более законченный вид, вплоть до прямого видения предмета страсти перед собой. Объект страсти, к которому мы, испытывая вожделение, возвращаемся снова и снова, в конце концов видится нами напрямую. То же самое касается и освоения великого сострадания, практикуя которое, то есть возвращаясь к нему опять и опять, опять и опять, 'усиливая' его все больше и больше, мы полностью его осваиваем. И это приводит нас к состоянию наивысшего Просветления.