И когда это Учение взрастило новую основу для понимания Учения у тех, к кому было обращено, Будда Бхагаван преподал Учение с другой позиции — позиции Двух Истин: Относительной Истины и Абсолютной Истины.
Будда стал Буддой, Просветленным, 15-го числа четвертого месяца согласно тибетскому календарю, но до 4-го числа шестого месяца он оставался в безмолвии, не проповедуя открытого им в Просветлении Учения. И у него были основания в течение этих семи недель пребывать в безмолвии. Что же это были за основания? В те времена люди, населявшие Индию, в основном поклонялись Брахме, Шиве, Индре, то есть мирским богам. И это их вполне удовлетворяло. Как говорится в текстах, трудно было преодолеть то сознание, которое присутствовало в окружающем Будду мире. И именно поэтому он решил оставаться в безмолвии, понимая, что Учение, которое он обрел, чрезвычайно глубокое, чрезвычайно тонкое, — Учение, которое постичь чрезвычайно трудно. И трудность постижения Учения другими людьми, другими живыми существами останавливала его проповедь; поэтому он сказал себе и всем другим, кто это слышал, что свое Учение, подобное нектару, он оставит при себе, не говоря никому о нем, поскольку оно трудно постижимо, слишком трудно понять его. Что значит в этом случае слово 'нектар'? Оно означает, что это Учение есть лекарство, освобождающее нас от аффектов. И в этом смысле оно является очищающим нектаром. Нектаром, очищающим нас от аффектов. И до тех пор, пока все боги, к которым были привязаны люди, ни обратились к нему с просьбой о проповеди Учения, приводя для этого свои доводы, Будда оставался в безмолвии. Но поскольку к нему обратились именно те мирские боги, Брахма и Индра, которым поклонялся весь мир древней Индии и которые были представителями всего мира верующих в них людей, и это было обращение с просьбой о проповеди, сделанное по всем правилам, заключавшееся в том, что Брахма поднес в знак почтения и просьбы о даровании Учения золотое колесо с тысячью спиц и они с Индрой обратились со словами, полными почтения и веры о даровании Учения, то четвертого числа шестого месяца по тибетскому календарю Будда решил открыть это Учение.
Первой проповедью было Учение о Четырех Истинах Святого, с которым он обратился к своим бывшим сотоварищам по поискам истинного Учения, к пяти монахам, с которыми он занимался практикой аскетизма (от которой впоследствии отказался). На самом деле, в момент проповеди его бывшие товарищи по практике аскетизма не были монахами, которые называются в тибетском буддизме гелонгами, то есть монахами с высшими монашескими обетами. Они были обычными людьми. И только после того, как они получили от Будды Учение и практиковали это Учение, они достигли состояния архатства, стали монахами и получили особое, почтительное наименование 'Благое окружение из пяти монахов'. Именно им было проповедано первое Учение.
Существует история, предшествующая тому времени, когда Будда достиг Просветления. Когда он ушел из дому (вы знаете об этих событиях), его отец и мать — владыки княжества Капилавасту — очень беспокоились о нем. И когда в длительных поисках истины, переходя от одного учителя к другому, Будда достиг берега реки Найранджаны и остановился там на некоторое время, а это было недалеко от княжества Капилавасту, озабоченные родители стали периодически присылать ему по сотне людей для помощи в каких-либо делах. Всего было прислано пять раз по сто человек. И один из каждой сотни оставался возле него. Это были дети знатных родителей. Так возле него оказалось пять человек, ставших впоследствии Благим окружением из пяти монахов.
Когда мы говорим о Четырех Истинах Святого, то, перечисляя эти Истины по порядку, мы называем их так:
Истина о страдании;
Истина о происхождении страдания;
Истина о прекращении страдания;
Истина о Пути, на котором прекращаются страдания.
Истина о страдании
Мы начинаем наше обсуждение с Истины о страдании. Когда мы говорим об Истине о страдании, то за словами 'страдание', 'Истина о страдании', стоит наше рождение в теле, которое состоит из пяти скандх (из пяти 'груд'). И мы, наделенные этим телом, этими скандхами, не постигаем, что это тело является страданием. Мы, то есть 'простые люди' — так мы называемся в буддизме, не видим это тело как тело страдания и не имеем понимания страдания, которым наделено наше тело, что в полном объеме постигают только святые. Поэтому говорится об Истине Святого о страдании. Только для уровня святого или для состояния святого доступно полное понимание того, что это тело есть