Блаватская

Голос Безмолвия

вне твоего личного Я. Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов98 источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И все же священные реки рождаются в священной стране,99 и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрением,100 так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях,101 с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников. Ни единый архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между и ,102 ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани. Ибо он должен либо победить, либо пасть. Если победит - воистину он достигнет нирваны. Но ранее, чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его. Но если ты достигнешь нирваны, или отвергнешь заслуженную награду,103 да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги. Ведай, что бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания ,104 именуется , о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков. Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути - блаженство немедленное, на конце другого - блаженство отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на и 105 Стезю. Первая ведет к цели, вторая - к самозакланию. Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда - твоя; капля возвращается у своему источнику. ведет к нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое. Явная Стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Сокровенная Стезя ведет к ОТРЕЧЕНИЮ, и потому именуется . Она приводит архата к неизреченной душевной печали; печали за 106 и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям кармы; ибо мудрые знают, что плоды кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: .

, лишь только достигнутся ее цель, принудит тебя покинуть тело бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние дхармакая,107 которое влечет за собой вечное забвение мира и людей. И приводит к блаженству паранирваны, но в конце неисчислимых веков,108 нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: . Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога нирваны - состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал.

Разоблаченная Истина стоит перед тобой и непреклонно взирая на тебя говорит:

Тот, кто становится пратьека-буддой,109 преклоняется только перед своим Я. Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

- тот бодхисаттва совершает великое Отречение.

СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

. . . . . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей.

Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

OM VAJRAPANI HUM

СЕМЬ ВРАТ

Да будет по твоему желанию, шравака.112 Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На которые падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты 113 о четырех степенях, или направишь свой путь через светлые Добродетели,114 числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) - седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.