вещи пусты, все чувствующие существа пусты.
8. ПРИРОДА (САМОСУЩЕЕ) (svabhava-pariksa)
Опять, все вещи пусты. Почему? Потому что вещи не имеют
природы. Как написано,
Наблюдая, что признаки изменяются,
Мы узнаем, что все вещи лишены природы. Вещи, которые лишены природы, не существуют, Так что все вещи пусты.
Если вещи имеют природу, они не должны меняться. Но мы видим, что все вещи меняются. Поэтому мы признаем, что они лишены природы.
Далее, если вещи имеют природу, они не могут производиться условиями. Если природа производится условиями, то она - созданное. Но природа - это то, что не создано и не зависит причинно от других вещей. Поэтому все вещи пусты.
Вопрос: Если все вещи пусты, не может быть возникновения или разрушения. Если нет возникновения и разрушения, то не может быть истины страдания. Если нет истины страдания, не может быть истины возникновения страдания. Если нет истин страдания и его возникновения, не может быть истины прекращения страдания. Если нет прекращения страдания, не может быть пути, ведущему к прекращению страдания. Если все вещи пусты и не имеют природы, не может быть четырех благородных истин. Если нет четырех благородных истин, нет четырех плодов шраманы. Если нет четырех плодов шраманы, не может быть святости. Если нет всех этих вещей, не может быть Будды, Дхармы и Сангхи и не может быть принципа мирового порядка. Но это не так. Поэтому вещи не могут быть пусты.
Ответ: Есть две истины, а именно условная истина и
предельная истина. Благодаря условной истине достижима
предельная истина. Если не полагаться на условную истину, предельной истины не достичь. Без постижения предельной истины нирвана недостижима. Если кто-то не знает двух истин, он не может познать свой интерес, интерес других и общий интерес. Итак, если кто-то знает условную истину, он познает предельную истину, а если кто-то знает предель-ную истину, он знает условную истину. Сейчас ты знаешь условную истину и называешь ее предельной истиной, а следовательно гибнешь. Доктрина причинности, данная буддами, зовется глубочай